Арнольд Минделл - Сила безмолвия
Это очень творческий момент. Поймав этот момент, потратьте несколько минут, восхищаясь спонтанной природой силы вашего сновидения и, используя ритм своего дыхания, позвольте ему развертываться. Возможно, будут возникать видения, фантазии, и даже истории. Будьте свидетелем своего опыта, даже если поначалу он кажется очень иррациональным.
Когда пройдет достаточно времени, чтобы ваша фантазия приняла законченный вид, вы, возможно, обнаружите, что чувствуете себя более «бодрствующим» и хотите двигаться. В этом случае пора подумать о значении ваших фантазии и опыта. Не может ли эта фантазия заключать в себе или символизировать жизненный путь?
Например, робкая пожилая женщина, которая боялась умирания, делая это упражнение, пережила то, что она назвала пробудившей ее «птицей». Когда она тихонько лежала у себя в саду, делая упражнение, звук одной из птиц мягко «вывел» ее из ее состояния. Поначалу она едва могла поверить в значимость этих птиц, поскольку они часто привлекали ее внимание. Но теперь она позволила своей фантазии развернуться и обнаружила, что вольно летает вокруг, как птица, наблюдая за своими домочадцами, давая им советы!
«Какой неожиданностью было обнаружить, что мне так важно давать советы» — рассказала она мне.
После этого переживания она отбросила свою робость, и ее семья получила возможность получать большую пользу от ее мудрости.
Быть может, это упражнение позволило вам ощутить не только «опыт близости смерти», но и спонтанные энергии и творческие способности, проявляющиеся, когда ваше сосредоточение на общепринятой реальности ослабевает. Тогда можно лучше всего «слышать» силу безмолвия, и вы понимаете, что она есть всегда. Возможно, вы погрузились так глубоко, что обнаружили часть более крупного и более фундаментального паттерна, характеризующего вашу жизнь. Подобные паттерны могут быть следствием того, что квантовые физики, например, Вернер Гейзенберг, называют «тенденциями» квантовых волн — предрасположенностями общепринятой реальности.
Путь сердца
По моему опыту, ощущения и события, которые случаются в состояниях пониженного сознания, вроде тех, что, быть может, происходили с вами в предыдущем упражнении, характерны для состояний на пороге смерти, несмотря на то, что в предсмертных состояниях наша физиология очень отличается от обычной. Такие переживания спрятанных карт и полетов, подобно птице, могут побуждать вас учитывать новые части самого себя, которые превращают вас человека нового типа — человека с многоуровневым осознанием, имеющим больше аспектов глобальных и гиперпространственных перспектив. Человек, выходящий из околосмертных переживаний, всегда кажется мне более человечным и сознательным, способным отождествляться с бесконечностью и, в то же самое время, с человеческим родом и всей жизнью на планете.
Этот новый человек находится на пути, ледащем за всеми путями. Скорее всего, это путь скрывается за всем, что вы делаете и уже сделали, равно как и за всем, что вы мечтали сделать. Подобно тому, как пилот волна представляет собой сумму всех параллельных миров, в которых она может проявляться, все пути, которые вы выбираете, являются боковыми ответвлениями самого главного пути сердца.
Например, одним из ваших параллельных миров или путей может быть ваша индивидуальность в общепринятой реальности, ваше повседневное «я». Еще один путь включает в себя людей, которые вам наиболее близки; на третьем находятся те, кого вы ненавидите. Еще какие-то пути могут включать в себя злодеев и целителей, любовников и врагов, честолюбие, великодушие,… даже смерть.
(Надписи на рисунке, сверху вниз: Любой отдельный путь; Путь сердца; ПУТЬ СЕРДЦА, ЛЕЖАЩИЙ ЗА ВСЕМИ ДРУГИМИ ПУТЯМИ)
В квантовой теории, частица может считаться следующей одновременно по всем своим возможным путям. Точно так же, в сновидении вы можете обнаружить, что следуете по всем этим путям в какую-то одну ночь, даже хотя в повседневной реальности вы, как правило, каждый раз выбираете один из этих путей.
В книге «Путешествие в Икстлан» Карлос Кастанеда описывает своего удивительного учителя-шамана Дона Хуана Матуса. Шаман говорил о всех путях, что «каждый путь — это только один путь». С точки зрения сущности Дона Хуана, «все пути идут никуда». Поскольку каждый путь — это всего лишь один путь, мудрый человек выбирает особый путь сердца, который «свободен от страха и честолюбия. Это путь, который ты выбираешь, будучи очень старым или мудрым человеком».[139] Этот путь позволяет вам чувствовать себя здоровым и счастливым. На приведенном выше рисунке, особый путь сердца изображен жирной линией. Это сумма и сущность всех других путей, путь, который проявляется яснее всего под конец вашей жизни в общепринятой реальности или в глубоких измененных состояниях.
Путь сердца и Дао
В верованиях аборигенов взаимоотношение между различными мирами реальности и сновидения представлено двумя аспектами луны. Светлая часть соответствует обыденной реальности, в то время как «сновидение» — это ее темная часть, та часть луны, которую вы не видите, когда наблюдаете ее ярко освещенную сторону в лунную ночь.[140] В известном смысле, темная сторона луны представляет собой еще один образ силы, стоящей за сновидением — силы безмолвия. Даже когда яркая сторона луны не видна, темная сторона присутствует, так сказать, готовясь к возрождению света. И порядок, и беспорядок составляют часть нашей человеческой структуры, подобно тому, как они являются частью структуры вселенной.
Недавно я с удивлением обнаружил, что сходные представления о луне существуют и в даосизме. Согласно синологу Фрэнку Фиделеру, «Понятие перемены (упоминаемое в И Цзин, или Книге перемен) первоначально основывалось на изменениях света и темноты в фазах луны. В своей наиболее древней форме, китайский иероглиф “yi”, означающий «перемена», был пиктограммой, изображавшей темную и светлую стороны луны»[141]
(Надписи на рисунке, сверху вниз слева направо: Древнекитайское понятие изменения; Yi — Пиктограмма перемены; Темная и светлая стороны луны)
Пиктограмма yi, явно символизирующая темную и светлую стороны луны, представляет перемены, происходящие с луной. Основная идея состоит в том, что когда одна часть жизни становится видимой, невидимая уменьшается, и наоборот. Когда что-либо становится сознательным, неизвестное убывает.
Этот образ мыслей богато представлен в загадочных и непостижимых древних афоризмах И Цзин, которая пытается объяснить принципы изменения. Согласно И Цзин, «Отсчет того, что уходит в прошлое, зависит от движения вперед. Знание того, что будет, зависит от движения назад. Вот почему в Книге перемен нумерация идет в обратную сторону».[142]
Те же идеи проявляются и в символе Тай Цзи как меняющиеся светлая и темная формы. В этом общеизвестном символе можно видеть волнообразное движение Дао.[143]
(Подпись под рисунком: Тай Цзы)[144]
В книге Дао Де Цзин легендарный основатель даосизма Лао Цзе говорит, что «Дао, которое можно выразить словами, не есть вечное Дао». В этом утверждении Лао Цзе делает акцент в жизни не на видимом, а на невидимом — мотивациях и тенденциях, стоящих за вещами. Физик Дэвид Бом сказал нечто весьма сходное о волновой функции, как универсальном, но невидимом потоке, скрывающемся за всем сущим:
… существует универсальный поток, который невозможно определить явным образом и можно познавать только косвенно, как то, на что указывают эксплицитно определимые фоырмы и состояния — как устойчивые, так и неустойчивые — которые можно абстрагировать из универсального потока. В этом потоке ум и материя не являются отдельными субстанциями. Скорее, они представляют собой разные аспекты одного целостного и непрерывного движения.[145]
За пределами игр с нулевой суммой
Сила безмолвия, путь сердца, Дао, которое нельзя выразить словами, Тай Цзы, сновидение, пилот-волна Бома — все это аспекты фундаментального паттерна, скрытого за тем, что в общепринятой реальности мы считаем своей психофизической природой. В повседневной жизни вы легко упускаете из виду этот путь, которые порождает взлеты и падения, жизненное равновесие.
Этот тонкий путь невозможно измерить или вычислить; с точки зрения общепринятой реальности, он, в определенном смысле, представляет собой «ничто». И в то же время, в силу своей нелокальности и вневременности, он — главный или самый существенный опыт жизни. Без него, жизнь оказывается угнетающе одномерной.
