Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы
Случилось так, что на пустынной сельской дороге водитель заметил, что что-то стряслось с мотором. Он остановил машину, открыл капот и заглянул внутрь.
Неожиданно он услышал голос:
– Если ты спросишь меня, я скажу тебе, в чем проблема.
Удивившись, водитель оглянулся, поскольку он думал, что поблизости никого нет. Да, вокруг никого не было, кроме лошади, стоявшей в загоне неподалеку. Водитель ужасно перепугался и бросился бежать по дороге! Двадцать минут спустя он прибежал на заправочную станцию. Отдышавшись, он рассказал владельцу заправки, что произошло:
– Там никого не было, кроме лошади, но я слышал человеческий голос, который сказал, что, если я спрошу у него, он может сказать мне, в чем проблема.
Владелец заправки спросил:
– Это случайно была не вороная кривоногая лошадь с провисшей спиной?
– Да, это была она, – ответил водитель.
Владелец заправки сказал:
– Не обращайте на нее внимания, это просто призрак древнего философа, который является в наших краях. По своей старой привычке он все время добивается, чтобы люди задавали ему вопросы. Он ровным счетом ничего не знает о неполадках в двигателе. И он – не лошадь, он просто использует бедное животное в качестве медиума. Так что не обращайте на нее внимания.
Но именно это происходит на всех дорогах жизни. Вам продолжают являться старые призраки, которым известны все ответы – только спросите. Вам стоит только попросить: они готовы дать вам все ответы. А жизнь все время меняется, и они ровным счетом ничего не знают о неполадках в двигателе. Жизнь продолжает меняться от мгновения к мгновению. Невозможно найти ответ в прошлом, потому что сегодня все уже изменилось. Невозможно найти ответ в прошлом, потому что ответ – это не вещь; он всегда умирает вместе с человеком, который его нашел. Но призраки продолжают являться. Ваши веды, кораны, библии, гиты – это призраки. Сейчас они не реальны, они давно умерли; однако они по-прежнему привлекательны.
Поэтому сначала попытайтесь понять, почему мертвые настолько привлекательны, почему умершее прошлое так привлекает живущих, почему мертвые продолжают вас морочить. Зачем вы несете их с собой? Зачем вы их слушаете? Вы живые, вы новые. Почему вы смотрите в прошлое, на авторитетов и экспертов?
Во-первых: чем больше времени прошло с тех пор, как человек умер, тем сильнее традиция. Время… время освящает все. Когда Будда жив, вы едва можете его терпеть. В лучшем случае, из большой к нему любезности, вы можете прийти, чтобы его послушать. Но вы не можете поверить, что он – бхагван. Вы не сможете поверить, что этот человек познал Высшее, потому что он будет выглядеть в точности так же, как вы: человек из плоти и крови, молодой или старый, больной или здоровый, такой же, как и вы, смертный – в точности такой же, как вы. Когда он голоден, ему нужна пища; когда он хочет спать, ему нужно лечь в постель; когда он болен, ему нужен отдых – точно так же, как и вам. Почувствовав жажду, он пьет такую же воду; проголодавшись, ест такой же хлеб – точно так же, как вы! Как вы можете поверить, что он познал Высшее, бессмертное? Это трудно, почти невозможно.
Даже если вы пытаетесь, это никогда не происходит; даже если вы себя принуждаете, в глубине души остается сомнение. Но сейчас, двадцать пять веков спустя, Будда больше не человек из плоти и крови. Он никогда не болеет, никогда не бывает голоден, никогда не нуждается в пище, никогда не нуждается ни в каких лекарствах. Теперь он больше никогда не умрет, он бессмертен. Время освящает все, и мало-помалу вы забываете, что он – такой же человек. Мало-помалу мертвый образ становится золотым. Он поднимается все выше и выше, он совершенно исчезает где-то в небесах; вы можете увидеть лишь проблеск. В таком случае вы сможете поверить.
И поэтому прошлое продолжает вас преследовать. Если Будда явится снова, вы его отвергнете. Именно поэтому сейчас Иисусу поклоняются, хотя, когда он был жив, его распяли. Живого вы его распинаете; мертвому вы ему поклоняетесь. Почему смерть делает его таким важным, таким значительным? Смерть разрушает тело, и тогда связь с вами разрывается. Тогда у вас есть духовный образ: без плоти, без крови, сверхфизический. Теперь вы можете использовать воображение, и в ваших силах придать этому образу всевозможные качества – вы проецируете.
Проецировать на живого человека трудно, потому что существует реальность, и он разрушит все ваши проекции. Он не захочет стать пленником ваших проекций. Но мертвый, что он может поделать? Что может поделать Иисус? Что может поделать Будда? Что бы вы ни делали, они беспомощны и вынуждены это терпеть.
Именно поэтому, когда мастер мертв, есть возможность больше использовать воображение – теперь вы можете придать мастеру значительность, превосходство, духовность.
Но с живым человеком это невозможно, если у вас в сердце нет веры, абсолютной веры; а для тех, у кого в сердце есть абсолютная вера, будда никогда не является телом, будь он живой или мертвый. Он никогда не является телом. Будда прозрачен, потому что вера проникает в суть. Будда может пребывать в теле, но он не является телом; он может жить среди вас, но он – не один из вас; он откуда-то свыше. Таково значение Христа, сына Божьего; таково значение аватара, нисшествия Божественного; таково значение тиртханкары – будда. Он приходит из Незримого, но увидеть это можно только глазами веры. Ум не может на это смотреть. Но когда будда умирает, ум может проецировать.
Поэтому первое замечание такое: чем больше этот период, промежуток – чем больше времени разделяет вас и Будду, Иисуса, Махавиру, – тем большей свободой обладает ваше воображение. Вы можете проецировать, можете создавать вокруг них фантазии. В этом случае они становятся в большей степени мифом и в меньшей степени реальностью, в этом случае их начинает окружать полный вымысел. Теперь вы можете почитать их, теперь вы можете их слушать.
Однако проблема состоит в том, что, пока будда жив, он может вам помочь. Когда будда жив, вы можете впитывать в себя его дух. Когда будда жив, существует возможность, что что-то будет вам сообщено, передано. Но когда он мертв, это становится все в большей и большей степени невозможным. Почему? Потому что то, что можно передать, не может быть передано посредством языка. Если бы это могло быть передано посредством языка, тогда существуют священные писания, существует слово будды. Но это не может быть передано через слово. Слово – это только предлог. Будда говорит с вами: это только предлог, чтобы создать контакт на уровне ума. И если вы восприимчивы, то что-то все время происходит параллельно с этим: между словами или между строками будда достигает вас – это живое переживание.
Он должен передать не теорию, а самого себя. Он должен донести до вас не гипотезу, не философию, а живое переживание, которое в большей степени похоже на умение, и в меньшей – на философию. Даже если вы умеете плавать, вы никого не сможете научить этому с помощью одних лишь слов. Что вы скажете? Что бы вы ни сказали, вы будете чувствовать, что этого недостаточно. Единственный способ – это взять ученика с собой на реку. Сначала покажите ему, как вы плаваете, – придайте ему уверенность, придайте ему храбрость – а потом скажите ему: «Пойдем!» И если он вам доверяет, он пойдет с вами. А затем мало-помалу позвольте ему пройти через этот опыт.
Только опыт, переживание могут научить. И духовность – это то же самое, что и плавание: о ней ничего нельзя сказать. Вы можете описать ее, но описание будет мертво. Это живое переживание. Что-то происходит в присутствии человека, которому знакомо это умение. Он не может вам о нем рассказать, но вы можете научиться. И именно в этом заключается тайна: он не может вас этому научить, но вы можете научиться, если вы восприимчивы.
Поэтому запомните, что в большей степени это зависит от ученика и его восприимчивости, и в меньшей – от мастера. Мастер здесь, он присутствует. Сейчас вы должны быть восприимчивыми и впитывать; вы должны быть восприимчивыми и позволять; вы должны быть восприимчивыми и позволять ему проникать к вам внутрь. Если вы боитесь, то все существо сжимается; вы закрыты. Если вы закрыты, мастер может продолжать стучать к вам в дверь, но ответа не будет. Чем больше он будет стучать, тем больше вы будете сжиматься и бояться. Поэтому он даже не будет стучать, поскольку это тоже агрессия. Он будет просто ждать у двери. В любой момент, когда вы будете готовы и открыты, он может дать вам это, может тотчас же это вручить. Но ученик должен быть готов.
Такая возможность имеется только тогда, когда мастер жив. Когда мастер умер, вы не можете научиться ничему. Слово осталось с вами, Библия осталась с вами; вы можете стать великим ученым, философом, можете придумать и сплести вокруг этого множество теорий, можете создать свою собственную теологию – но Иисуса в ней не будет. Вы должны жить вместе с Иисусом. Самое главное – это его присутствие.
