Лю Юй - Секреты китайской медитации.
О.: Внутренний жар обычно вибрирует поздно ночью, поскольку практикующий находится в повышенном настроении после дающего отдых сна. Этот жар идет вверх по позвоночнику, останавливается и идет вниз, ибо он недостаточно силен. Нужно предоставить его самому себе, и когда его будет достаточно и он станет силен, он потечет дальше сам собой. Не будьте нетерпеливы.
В.: Когда жар или Жизненное Начало имеют место, я вовсе не чувствую усталости, но когда жар отсутствует, медитация становится утомительной. В чем причина этого?
О.: Вы не чувствуете усталости, если есть внутренний жар в вашем животе, потому что Жизненное Начало гармонирует с кровообращением.
В.: Верно ли, что некоторые практикующие имеют видения демонов во время их медитации?
О.: Я лично никогда не видел демонов, но мой ученик видел. После нескольких лет практики он достиг очень хорошего прогресса, но однажды вечером внезапно увидел во время своего тихого состояния группу нагих девушек, которые с шумом окружили его. Он был удивлен и немедленно взял свой ум под контроль. Девушки отказались удалиться. Он был растерян и поспешно произнес безмолвно имя Будды. Тогда девушки исчезли. Он не был поклонником Буддизма, но метод, который он применил, был очень эффективен. Это – наилучший способ обращаться с демонами, согласно буддийским Сутрам. Медитирующий был недостаточно силен духовно, чтобы прогнать видения, и должен был надеяться лишь на силу Будда Самадхи, которая эффективна в аналогичных и других ситуациях. Эта сила Самадхи также присуща природе его "Я".
Глава VI. Подлинные опыты с буддийскими и таоистскими методами самореализации
В главе IV упоминались 8 физических ощущений во время медитации по методике школы Тянь Тай, которые испытывает практикующий, когда его дремавшие внутренние превосходные качества проявляются после достижения тишины ума, а он все еще находится в Обители Желаний и не достиг стадий развития Бодхисаттв.
В результате этой ментальной тишины Жизненное Начало, достаточно накопленное в низе живота, вырывается и течет по Микрокосмической Орбите, или по главному психическому каналу, и вызывает непроизвольные движения, как внутренние, так л внешние, производящие 8 физических ощущений: боль, зуд, холод, тепло, потерю и увеличение веса, шероховатость и гладкость.
Кроме главного существуют вспомогательные токи, соединяющие различные психические центры в теле и движущиеся в согласии с главным током. Отсюда и возникают эти непроизвольные движения тела и конечностей и 8 сопровождающих их физических ощущений.
Жизненное Начало представляет стихию огня. Когда его накопилось достаточно, оно ощущается медитирующим и входит в главную цепь тока, распространяя тепло во все части тела, так что медитирующий потеет во время медитации. Если удается достигнуть полной тишины ума, освободив его от внешних помех, то Прана будет ярко восприниматься. Эта яркость возрастает по интенсивности вместе с эффективностью медитации, становится Белым Светом, которого могут достичь лишь опытные практикующие, и он освещает все в темной комнате, как при полном дневном свете.
Когда Жизненное Начало течет в основные и вспомогательные цепи токов, то оно сметает все препятствия на своем пути и медитирующий чувствует шероховатость, зуд, боль, которые иногда очень неприятны. Например, когда Жизненное Начало пробивает путь под кожу на макушке головы, медитирующий ощущает, будто кто-то вырывает его волосы. Шероховатость и зуд чувствуются, когда Жизненное Начало течет во вспомогательные токи в передней, задней, правой и левой сторонах головы, пронизывая закупоренные психические центры. Иногда, в результате сокращения и растяжения мышц и психических нервов тела, практикующий чувствует себя тяжелым, как свинец. Когда Прана течет свободно, без препятствий, чувствуется гладкость в теле и на коже.
Если медитирующий достигает одноточечного сосредоточения или единичности ума, то испытывает чувство интенсивного холода, который опускается с его макушки, идет вниз по позвоночнику, распространяется всюду или же поднимается от копчика, идя вдоль позвоночника и проникая во все тело. Если этот холод опускается с макушки, то возникающие состояния Дхьяны являются временными, и их нельзя воспроизвести по своей воле. Когда холод поднимается от копчика, состояние Дхьяны устойчиво и может быть возобновлено по воле практикующего.
Этот холод чувствуется перед тем, как медитирующий входит в "Святой Поток", в котором он чувствует себя полностью лишенным веса, как астронавт. Но существует разница: тело и ум практикующего совершенно исчезают и заменяются большой массой света, полной блаженства, свободной от всяких земных тревог и беспокойств, а астронавту приходится постоянно беспокоиться о своем благополучном приземлении. Медитирующий будет един со своим Светом, где его ум один выполняет функцию восприятия.
Инь Ши Цзы после успешной практики даоской медитации, которая позволила освободиться от всех болезней и улучшить здоровье, принял метод Чжи Гуань школы Тянь Тай и опубликовал вторую книгу – "Дополнение к методу медитации Инь Ши Цзы" (Инь Ши Цзы Цзо Фа Сю Бянь), рассматривающую буддийскую медитацию сект школы Тянь Тай.
В возрасте 82 лет он подвел итоги своему личному опыту в третьей книге "Экспериментальная медитация Инь Ши Цзы для улучшения здоровья", из которой мы цитируем некоторые отрывки:
"Я приехал в Пекин, когда мне было 43 года, для изучения буддийской Дхармы. Столичные друзья думали, что мою 1-ю книгу следует изменить, так как в ней приводился даоский метод медитации, считавшийся неправоверным. Случилось так, что Великий Учитель школы Тянь Тай – Ди Син, умерший в Китае несколько лет тому назад, излагавший Сутру Полного Просветления, находился в эти дни в Пекине. Я посетил его, чтобы получить наставления о методе медитации Чжи Гуань, которую тогда практиковал.
Побуждаемый моими друзьями написать о медитации Тянь Тай, я опубликовал "Дополнение к методу медитации Инь Ши Цзы", которое основано на Учениях, изложенных в двух Трактатах: "Тун Мэн Чжи Гуань" и "Объяснение прогрессивных стадий Дхьяна-Парамита" (Ши Чань Бо Ло Ли Цзы Ди Фа Мон).
В 54 года я был в Шанхае, где более десятка моих друзей желали вступить в японскую секту Сингон. Я не был в этом заинтересован, но поскольку они сильно убеждали меня присоединиться к ним, то пришел на церемонию из любопытства, чтобы увидеть, как она совершается. Ритуал мне показался слишком сложным, и так как я был уже занят преподаванием в университете Гуань Хуа, то не нашел времени для медитации Сингон, однако, непрерывно продолжал заниматься методом Чжи Гуань.
Согласно Тун Мэн Гуаню, когда внутренние превосходные качества проявляются в практике Дхьяны, медитирующий испытывает 8 физических ощущений: потерю веса, холод, тяжесть и т. д., относящихся к телу, и вибрации, зуд, шероховатость и гладкость, – к активности. Эти ощущения я испытал не все сразу, но одно за другим. В 28-29 лет я ощутил только 3 из них – потерю веса, тепло и вибрации. После долгого сидения в медитации первое, что я ощутил, – это как будто мое тело лишено веса и стало как перо. Позднее я чувствовал тепло в низу живота, затем вибрацию, которая поднялась по позвоночнику до макушки, потом спустилась вниз по лицу и груди, пока не вернулась к низу живота, чтобы циркулировать снова и снова тем же образом. Этот поток Жизненного Начала соединяет 2 психических канала – Джен Мо и Ду Мо.
Канал Джен Мо поднимается от промежности и идет вверх вдоль живота, через пуп, желудочную впадину, грудь, горло, верхнюю губу и оканчивается ниже глаза; он соединяет 27 психических центров. Канал Ду Мо поднимается от промежности и проходит через копчик по позвоночнику к макушке, затем опускается вдоль лба, носа и заканчивается в деснах; он соединяет 31 психический центр.
Согласно древнекитайской медицинской науке, есть 8 психических каналов: Джен Мо, Ду Мо, Чун Мо, Дай Мо, Ян Чао, Инь Чао, Ян Вэй и Инь Вэй. Чун Мо, или "взрывающийся" канал, поднимается от промежности, проходит между Джен Мо и Ду Мо и заканчивается в груди; он соединяет 24 психических центра. Дай Мо начинается с обеих сторон пупа, образуя пояс, который окружает живот; он соединяет 8 психических центров.
Ян Чао поднимается от центра ступней, поворачивается вокруг внешней стороны лодыжки и ноги, затем идет по границе спины и достигает плеча, поворачивает к шее, углу рта и внутреннему углу глаза, заканчиваясь позади мозга; он соединяет 22 психических центра. Инь Чао поднимается из центра ступней, поворачивает вокруг внутренней стороны лодыжки и ног, опоясывает живот и грудь, достигает плеча, поворачивает к горлу и заканчивается во внутреннем углу глаза; он соединяет 8 психических центров.
Ян Вэй поднимается с внешней стороны ступни, примерно на полтора дюйма ниже лодыжек, идет вокруг внешней стороны ноги и, обогнув спину, входит в верхнюю часть руки и в ее середине поворачивает к плечу, шее, идет позади них, кончаясь во лбу; он соединяет 32 психических центра. Инь Вэй поднимается по внутренней стороне икры, примерно в 5 дюймах выше лодыжки, идет вдоль внутренней стороны бедра и, обогнув живот и половину груди, идет к горлу, поднимается вдоль лица и заканчивается перед макушкой; он соединяет 14 психических центров.
