Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы
В Индии есть пословица о том, что верблюд никогда не хочет идти в Гималаи. Именно поэтому он живет в пустынях: там он сам – Гималаи! Если он приблизится к Гималаям, что станет с его эго? Именно поэтому вы убегаете всякий раз, когда эго чего-то опасается. Если вы придете к будде, вы сбежите, потому что верблюд никогда не хочет идти в Гималаи. Вам нравится ваша пустыня – по крайней мере, вы в ней что-то из себя представляете. Говорят, что Джордж Бернард Шоу заявил: «Если в раю я не буду первым, мне бы не хотелось туда попадать. Даже ад предпочтительнее, если там я первый. Если в раю я буду вторым, то это не для меня».
Он говорит о вас. Просто подумайте: будет ли вам спокойно на небесах, если вы там не первый? А вы не сможете быть первым, потому что там будет Иисус, там будет Будда; они уже заняли очередь; вы окажетесь далеко в хвосте. А в аду вероятность того, что вы будете первым, существует – к тому же, там это проще. Вы можете страдать, но вам бы хотелось быть первым, самым главным, кем-то – вам не хочется быть счастливым и при этом никем. И в этом состоит проблема: только те, кто стал никем, могут быть счастливыми; те, кто стал «кем-то», всегда будут страдать, потому что само это чувство: «Я должен быть кем-то» создает страдание. В этом случае вы вовлечены в конкуренцию и конфликт, вы все время находитесь в напряженных отношениях со всеми – все прочие люди становятся вашими врагами. А ум всегда ищет низшее, окружает себя теми, кто ниже. В этом случае вы становитесь величайшим.
Посмотрите на эту тенденцию. Если она сохранится, вы будете продолжать падать, падать и падать, и конца этому не будет. Если вы действительно ищете истину, всегда ищите высшее, потому что истина – это самое высокое. Если вы ищете низшее, в итоге вы закончите какой-нибудь самой главной ложью.
Если вы действительно хотите прийти к божественному, ищите высшее, потому что высшее – это его проблеск. Всегда ищите высшее. Но тогда вам придется быть смиренными, придется склониться в поклоне, придется сдаться. Для эго, для ума это проблема.
Ум склонен искать низшее; вот почему ум никогда не может достичь высшего, высочайшего пика жизни. В конце концов, ум достигнет ада. Ум – это и есть ад, а не-ум – это рай.
А теперь мы попытаемся проникнуть в суть этой прекрасной притчи:
Чжуан-цзы рассказал историю об осеннем половодье.
Пришло осеннее половодье. Тысячи бурных потоков стали неистово вливаться в реку Хуанхэ. Поднявшись, она разлилась настолько, что, глядя на другой берег, невозможно было отличить буйвола от лошади.
И тогда бог реки рассмеялся, с восторгом думая о том, что вся красота мира оказалась в его владении.
И вот он устремился вниз по течению, пока не пришел к океану. Там он окинул взглядом пустой горизонт, простиравшийся поверх волн на востоке, и лицо его вытянулось.
Вглядываясь в далекий горизонт, он пришел в себя и пробормотал, обращаясь к богу океана: «Ну что же, верна пословица: „Тот, у кого есть сотня идей, думает, что знает больше любого другого“. Так и я. Только сейчас я увидел, что такое пространство!»
Хуанхэ – одна из величайших рек в мире и одна из самых опасных. И конечно, когда на этой реке наступает половодье, осеннее половодье, когда тысячи и тысячи потоков, ручьев, маленьких рек и речушек впадают в нее, и она переполняется, тогда эта река сама по себе становится маленьким океаном. И речной бог думал: «Теперь никто не может со мной сравниться, и вся красота мира оказалась в моем владении. Теперь я огромен, несравненно огромен; нет больше никого столь же огромного».
Именно это происходит с любым эго. Любое эго – это река Хуанхэ. В детстве это маленький ручеек – только еще у самого истока, вовсе не большой и не огромный. Затем в него впадают другие ручьи, вы приобретаете много опыта, много знаний, дипломов, денег, богатства, престижа, уважения – вы все время приобретаете. Тысячи потоков впадают в эту реку, и она становится все больше и больше, все огромнее и огромнее. Это и есть осеннее половодье, которое наступает, когда вы молоды, – тогда вы думаете, что никто не может с вами сравниться, что вы несравненный. Эго наполняет вас, вы преисполнены самомнения. Каждый человек в молодости преисполнен самомнения – осеннее половодье. И тогда он думает: «Теперь вся красота мира оказалась в моем владении». Спросите любого. И не слушайте, что он говорит. Просто смотрите на то, как он это говорит. Возможно, он утверждает, что он смиренный человек, но загляните ему в глаза – он говорит: «Я самый смиренный человек, никто не может со мной сравниться». Возможно, он утверждает, что он не такой красивый, как другие; но посмотрите: он ждет, что вы начнете спорить, что вы скажете: «Нет, ты не прав». А если вы киваете и говорите: «Да, ты прав», то наживаете себе еще одного врага. Он просто был дипломатичен. На самом деле он хотел сказать что-то совсем другое, однако ему хотелось услышать это от вас.
В молодости каждый пребывает в состоянии половодья, и тогда весь его образ действий окрашен и пропитан эго. Вы ходите, разговариваете, совершаете разные поступки, вступаете в отношения, но все это окрашено эго, имеет оттенок эго. Конечно, из-за того, что вы считаете себя такими, какими вы не являетесь, и верите в тень, возникает много страдания. Вскоре половодье пойдет на убыль – осень не будет длиться вечно. Вы станете старыми, потоки перестанут в вас впадать, ручейки высохнут, появятся берега, придет лето, и казавшаяся безбрежной река Хуанхэ превратится в тоненький ручей. Возможно, вы станете одним лишь сухим песчаным руслом и больше ничем.
Это происходит в преклонном возрасте: и тогда человек чувствует себя очень раздраженным, обманутым – как будто Существование вас обмануло. Никто вас не обманывал, вы просто безрассудно себя возвеличили. Всю эту проблему создало ваше собственное эго – а теперь вы чувствуете себя обманутыми. Невозможно найти старика, который был бы счастлив. Если вы найдете такого, оставайтесь с ним – это мудрый человек. Можно найти счастливых молодых людей, это ничего не значит. Но если вы сможете найти счастливого старика, это замечательно. Если наступило лето, и осеннего половодья больше нет, а старик счастлив, значит, он познал нечто другое: он обнаружил вечный источник.
Когда вы молоды, ваши ноги сами пускаются в пляс – это ничего не значит, это всего лишь половодье. Но когда вы состарились и лишились всего, что у вас было, – никто вас даже не помнит, никто о вас не беспокоится, вас просто забросили, убрали с дороги, выбросили как рухлядь, мусор – и вы по-прежнему счастливы…
Будда сказал, что если вы найдете старика, который так же счастлив, как юноша, то в нем что-то есть – поклонитесь ему, слушайте его и учитесь у него. В Индии это было традицией: всякий раз, когда мы видели, что старый человек счастлив и танцует, мы признавали его мастером. Он уходил в лес, создавал вокруг себя маленький университет – гурукул, домохозяйство мастера – и со всей страны к нему начинали сходиться ученики.
В Индии мы никогда не признаем учителем молодого человека; только старик может быть учителем – и это правильно. Исключения возможны, но в основном это правильно. Только старый человек может быть учителем; тот, кто прожил в жизни все времена года, кто многое испытал и, тем не менее, по-прежнему счастлив и пребывает в блаженстве. В том, чтобы быть счастливым в пору половодья, нет ничего особенного, это обычное дело, но оставаться счастливым и экстатичным, когда ручей почти высох, когда остались одни лишь пески, когда тело совсем одряхлело… Быть живым на пике жизни и танцевать – это ничего не значит. Но когда приближается смерть, а вы, танцуя, идете ей навстречу, это замечательно. В этом случае случилось нечто исключительное, в обыденный мир вошло нечто необычайное – в него проникло божественное.
Если вы счастливы, потому что молоды, вы не будете счастливы долго; скоро ваше счастье будет разрушено. И хорошо, если вы станете осознающими до того, как оно будет разрушено. Вот что прекрасно: если вы можете стать печальными в молодости, вы будете счастливы, когда состаритесь; в противном случае вы станете печальными, потому что сейчас это просто половодье. Если посмотреть на него, то это не вы; это тысячи впадающих в вас потоков создают у вас впечатление, что вы огромны. Скоро то, что вам дано, будет отобрано, и если, лишившись всего, вы сможете быть счастливыми, только тогда ваше счастье будет непоколебимым. В этом случае ваше счастье превращается в блаженство.
Таково различие между счастьем и блаженством: счастье зависит от других людей – в него впадают тысячи потоков; блаженство же зависит только от вас, оно самостоятельно. Для него не существует никаких условий, которые должны быть выполнены, оно безусловно. Оно есть просто потому, что есть вы; тут нет никаких причинных связей, оно ничем не вызвано. Если вы счастливы с вашей подружкой, с вашим другом, с вашим возлюбленным, тогда кто-то является причиной вашего счастья. Скоро этого человека унесет от вас, потому что это осеннее половодье. Времена года будут меняться, колесо жизни будет продолжать вращаться – его от вас унесет.
