Бхагаван Раджниш (Ошо) - Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы
Жизнь – это переживание, а не теория. Она не нуждается в объяснении. Она здесь, во всем своем великолепии, просто чтобы ее проживать, наслаждаться и радоваться ей. Это не загадка, это тайна. Загадка – это то, что можно решить; тайна – это то, что решить невозможно. Тайна – это то, с чем можно стать единым; в ней можно раствориться, с ней можно слиться – вы сами можете стать таинственными. В этом состоит различие между философией и религией. Философия считает, что жизнь – это загадка; ее нужно решить, найти объяснения, построить теории, догмы. Философия полагает, что должен быть какой-то ответ, что жизнь – это знак вопроса, над которым нужно усердно работать. Конечно, если вы воспринимаете жизнь как вопросительный знак, ваши усилия становятся интеллектуальными. Само предположение, что жизнь – это вопрос, заставляет вас прикладывать все больше и больше интеллектуальных усилий, и в поисках ответа вы выбираете теории.
Религия утверждает, что воспринимать жизнь как знак вопроса в корне неверно. Она – не вопрос; она здесь, без вопросительного знака. Она здесь, как открытый секрет; она – приглашение. Вы должны стать гостем, вы должны в нее войти. Она готова и приветствует вас – не боритесь с ней! Она – не вопрос, не пытайтесь ее решить! Она – не загадка. Входите и становитесь с ней едиными, и тогда вы ее познаете. Познание возникнет из вашей тотальности, а не из интеллекта. Интеллект – это частичное усилие, а жизни нужно, чтобы вы были с ней полностью, чтобы вы текли вместе с ней, были настолько едины с ней, что не смогли бы ощутить, что есть что, не смогли бы почувствовать, где кончаетесь вы и где начинается жизнь. Жизнь полностью становится вами, вы полностью становитесь жизнью. Вот что такое спасение. Это не решение, а спасение.
Это то, что индусы называют мокшей: не теория, не умозаключение, а совершенно иной способ жить вместе с Существованием. Он не ориентирован на голову. По сути, вы становитесь безголовыми, утрачиваете все различия; периферия растворяется – вы совсем как капля в океане. Вы теряете собственные границы и обретаете космические бесконечные границы.
Прежде всего нужно понять следующее: не стоит воспринимать жизнь как вопрос. Как только вы начнете принимать ее за вопрос, вы окажетесь в беде; вы уже пошли по неправильному пути – он приведет в тупик. Где-нибудь, в какой-нибудь теории, вы застрянете. Каждый человек застревает в какой-то теории, и тогда ему очень трудно эту теорию отбросить. Вы цепляетесь за нее, потому что вопрос вас пугает. По крайней мере, теория – это хоть какое-то утешение, по крайней мере, вы чувствуете, что вы знаете. Вы не знаете! Ум не может знать, ум может лишь теоретизировать. Он может все быстрее и быстрее плести слова, может играть словами, переставлять их, но все они – лишь интерпретации; не реальность, а всего лишь ваша интерпретация реальности.
Это в точности как карта. Вы видите карту Индии? Вы можете все время носить эту карту с собой, можете продолжать думать, что носите Индию в своем кармане, но карта – это не страна. У вас может быть теория о розе, о том, что такое роза. У вас даже может быть фотография розы, но фотография – это всего лишь фотография, она не заключает в себе ничего от живого явления, которое представляет собой роза.
Взгляните на ребенка – у него пока нет ума. Он открывает глаза и просто смотрит на мир. Принесите ему розу. Он не знает ее названия, не может повесить на нее бирку, не может ее классифицировать, не может сказать, что это такое. Тем не менее, роза здесь – ребенка наполняют цвета, красота розы окружает его, аромат проникает в самое сердце. Он не знает, что это, но переживает живое мгновение. Вы говорите ребенку: «Это роза», и это переживание больше никогда не будет прежним; никогда больше ребенок не сможет ощутить тайну розы. Теперь всякий раз, когда перед ним появится роза, он скажет: «Это роза». Теперь он будет нести в себе слово. Вы сделали его бедным – а он был очень богатым. Там была вся роза целиком, и он мог только проживать ее; у него не было другого способа описать, определить ее.
Роза это роза это роза. Вы не можете сказать, что это такое, то или это. Ребенок был безмолвным, ум не функционировал, ума не было, барьера не было. Сердце розы растворилось в сердце ребенка, сердце ребенка растворилось в сердце розы. Ребенок не мог даже сказать, где заканчивается он и начинается роза, где заканчивается роза и начинается он, – границ не было. В это благословенное мгновение они стали едиными. На одно мгновение они перестали быть двумя – произошло единение.
Но вы сказали ему: «Это роза». Теперь это переживание никогда не повторится. Как только роза появится, ум немедленно скажет: «Это роза». Тайна утрачена; теперь имеется ответ, теперь ребенок знает. Что за нелепость! Теперь вы скажете, что ребенок знает больше, но на самом деле случилось как раз обратное. До того, как вы рассказали ему, что есть что, он знал; но он знал всей своей целостностью. Это не было знанием, это было переживанием. Но тогда вы считали, что он невежествен. Теперь же вы думаете, что он знает, потому что он несет в своем уме некое слово.
Слово «роза» – это не роза, слово «бог» – это не Бог, слово «любовь» – это не любовь. Но мы продолжаем накапливать эти слова. А потом появляются умные головы, которые складывают эти слова в интерпретации, теории и аргументацию. И чем более аргументирующими, чем более теоретизирующими вы становитесь, тем дальше вы уходите от розы. Тогда даже отголоски невозможны: до вас не доходит ничего, вы никогда ни к чему не приходите – вы просто живете в уме, переставляя слова.
Я слышал один анекдот…
Три еврея совершали утреннюю прогулку. Это были друзья, старые друзья, они беседовали о разных вещах. И вот они увидели, как мимо них проехал огромный автомобиль мэра, а сам мэр помахал рукой и сказал: «Привет!»
Возникла проблема. Первый еврей сказал:
– Не радуйтесь так! Он поздоровался со мной – он был вынужден.
Двое других спросили:
– Что ты имеешь в виду?
Первый еврей ответил:
– Я занял у него десять тысяч долларов. Я взял эти деньги взаймы, и вот уже два года он все ждет и ждет. Ему пришлось со мной поздороваться!
Другой еврей возразил:
– Ты ошибаешься! Это меня он поприветствовал – ему пришлось это сделать. Причина в том, что я одолжил ему десять тысяч долларов. Он должен мне деньги и поэтому всегда меня боится. Едва увидев меня, он пугается – ему приходится!
Третий еврей рассмеялся, и тогда двое других повернулись к нему и спросили:
– В чем дело? Почему ты смеешься?
Он ответил:
– Он должен был поприветствовать меня, а не вас – здесь вы оба не правы. Он не должен мне денег, а я не должен денег ему. Почему бы ему просто не поздороваться со мной без всякой задней мысли?
Как только вы начинаете смотреть на реальность через ум, все превращается в проблему; в этом случае эго начинает интерпретировать, и у вас оказываются только интерпретации. У вас могут быть для них доказательства, и эти доказательства могут казаться разумными, но только вам и никому больше – потому что эти интерпретации создает ваше эго. И вы становитесь все больше и больше привержены вашим интерпретациям, поскольку вы так много в них вложили.
Если кто-нибудь говорит что-то, идущее вразрез с христианством, христианин чувствует себя задетым. Если кто-то говорит что-нибудь против индуизма, индус чувствует себя задетым. Почему? Если вы действительно искатель истины, какими считают себя религиозные люди, почему вы должны обижаться? Вы должны исследовать – возможно, этот человек прав. Но тут замешано эго. Вопрос не в том, прав или не прав индуизм; вопрос в том, правы или не правы вы. Как вы можете быть неправыми? Если вы не правы, ваш престиж начинает колебаться – вы не можете быть неправыми. И тогда вы начинаете сражаться и спорить из-за незначительных, очень незначительных вещей. Но подлинная борьба, основа всей борьбы, состоит в том, что вы боретесь против жизни. Своими ответами вы пытаетесь победить жизнь; своими теориями вы пытаетесь манипулировать жизнью. И вы полагаете, что если вы знаете теории, то будете хозяином.
С помощью знания вы усиливаете свое эго. Поэтому если кто-то говорит, что посредством ума нельзя получить знание, эго просто становится глухим. Оно никогда не слушает такие вещи, потому что это опасно. Ум говорит: «Это тоже теория». Ум говорит: «Даже анти-философия – это философия, даже Чжуан-цзы – философ». Тогда все улажено, и вы снова уходите в свои интерпретации. Но запомните: Чжуан-цзы – не философ, так же как и я.
Философия – это отношение к жизни. «Отношение» означает выбор, а выбор может быть только фрагментарным.
Мистик никогда не выбирает. Он смотрит на Целое без какого бы то ни было выбора со своей стороны, он не становится выбирающим. Если вы выбираете, то сразу же возникает проблема, потому что жизнь противоречива. Жизнь существует посредством противоречий, и это прекрасно – то, как жизнь справляется с невозможным. Ночь и день существуют как соседи, по сути, они даже не соседи – день растворяется в ночи и становится ночью; ночь, в свою очередь, растворяется в дне и становится днем. Любовь и ненависть существуют вместе: любовь растворяется и становится ненавистью, ненависть растворяется и становится любовью. Жизнь и смерть существуют вместе: жизнь все время переходит в смерть, а смерть все время переходит снова в жизнь. Существование противоречиво, но между полярными противоположностями существует глубокая гармония.
