Чарльз Ледбитер - Внутренняя Жизнь
Я думаю, тут поможет памятование о том, что у нашей медитации несколько целей — например:
1. Обеспечить каждый день, вне зависимости от того, как глубоко мы погружены в мирские дела, по меньшей мере некоторое время для мысли о высоком идеале.
2. Приблизиться к Учителю и к логосу, чтобы сила от них изливалась на нас и через нас на благо мира.
3. Тренировать наши высшие тела, чтобы они постоянно практиковались в отклике на высшие вибрации.
И теперь вы видите, что все эти цели достигаются точно так же, чувствуем мы себя счастливо или нет. Ошибка, которую совершают многие, состоит в том, что они полагают, что медитация, неудовлетворительная для них, неэффективна. Здесь имеет место аналогия с девочкой, ежедневно по часу практикующейся в игре на фортепиано. Иногда это ей отчасти приятно, но очень часто — утомительно, и её единственная мысль — закончить это как можно скорее. Она не знает, но мы-то знаем, что каждый раз час её пальцы привыкают к инструменту, таким образом приближая то время, когда она будет получать от музыки такое удовольствие, о котором сейчас не может даже мечтать. Тут вы заметите, что цель одинаково достигается и в неприятные, неудовлетворительные часы практики, и в те, когда она получает удовольствие. Так же и в нашей медитации — иногда мы переживаем счастье и подъём, а иногда — нет, но в обоих случаях она действует на наши высшие тела, как физкультурные упражнения — на наше физическое тело. Конечно, приятнее то, что вы называете "хорошей" медитацией, но единственная разница между той, что кажется хорошей, и той, что кажется плохой, в том эффекте, который производится на наши чувства, а не в реальной работе, способствующей нашему развитию.
Причина временной мрачности не всегда в нас самих — или, точнее, не всегда её можно приписать чему-то, что можно назвать нашей ошибкой. Часто причина бывает чисто физическая, и происходит от переутомления или нервного напряжения, а часто это бывает из-за окружающих астральных или ментальных влияний. Конечно же, подвергнуться им — это наша карма, и косвенно мы всё равно за это ответственны, но в этих условиях мы лишь должны делать всё, что в наших силах, а не сдаваться или тратить время на самоосуждение.
Ещё одна причина может быть в том, что в определённые времена влияния планет более благоприятны для медитации, чем в другие. Сам я не знаю ничего об этом, так как не исследовал влияния планет на медитацию, а прокладывал свой путь к желаемой цели всегда, но от одного друга я слышал, что астролог сказал ему, что в некоторых случаях, когда Юпитер вступал в особые отношения с Луной, это вызывало расширение эфирной атмосферы и делало медитацию легче, или по меньшей мере она казалась более успешной. Астролог дал ему график, с которым он сверился, после того как сделал заметки о результатах своей медитации на протяжении трёх или четырёх недель, и оказалось, что результаты в точности совпадали в предсказанными влияниями. С другой стороны, было сказано, что некоторые аспекты с Сатурном сгущают эфирную атмосферу, затрудняя медитацию, и это было подтверждено таким же способом.
Высшая доступная нам мысль — это о Всевышнем Господе, но конечно же, мы не должны полагать, что такая мысль хоть насколько-нибудь изменит его отношение к нам. Мы, учащиеся, уже намного превзошли ту стадию, на которой человек думает, что может как-то повлиять на Высшее — мысль эта свойственна лишь невеждам и не философам. Однако открываясь ему, сами мы непременно подвергаемся влиянию. Если вы откроете окно в своей комнате, то солнце изменит условия в вашей комнате, но само нисколько не изменится от того, что вы открыли окно. Откройте же Богу окна вашей души.
Во время медитации можно постараться думать о самом высшем Я во всём, и обо всём в нём. Постарайтесь понять, как "я" стремится выразить себя через форму. Один из методов практики этого — попытаться отождествить своё сознание с различными существами — такими как муха, муравей, дерево. Попробуйте увидеть вещи так, как они их видят и чувствуют, пока с вашим проникновением в них сознание дерева и насекомого не пропадёт из виду, и не проявится жизнь логоса. Мы куда больше дерева или муравья, и потому тут не стоит опасаться, что мы не сможем вывести из них наше сознание по окончании эксперимента. В конце концов мы не заключаем его в форму дерева или муравья, а расширяем его, чтобы оно охватило жизнь в любой форме. Человек, делающий это в первый раз, обычно бывает удивлён, когда осознаёт ограничения, в которых приходится действовать животным. Он думал, что животное действует по причинам, которые казались вполне очевидными, но когда он действительно входит в животное, он обнаруживает, что его мотивы и побуждения совершенно иные. Ученику придётся пройти через этот процесс и в связи с низшими классами человеческих существ, потому что без этого он не сможет в совершенстве помогать им.
Это позволит нам посмотреть в корень "я" и рассеет одиночество и темноту, которые часто охватывают нас на одной из стадий нашего прогресса. Когда мы знаем с полной уверенностью, что мы часть целого, то не очень много внимания обращаем на то, где находится эта конкретная его часть или через какие проходит переживания. Какое бы одиночество мы ни ощущали, мы всегда знаем, что не одни; Учитель всегда ждёт, чтобы помочь там, где помощь возможна. Нам нужно перестать цепляться за конкретные формы, и у нас не должно быть иного мотива, кроме исполнения воли логоса. Мы никогда не должны позволять чувству одиночества заставить нас забыть Учителя или потерять веру в него, поскольку без полнейшего доверия избранному нами Учителю никакой прогресс невозможен. Если у нас лишь половинчатая вера в него, если мы в нём сомневаемся, мы не можем продвигаться. Мы не должны выбирать учителя, если не пожелаем, но выбрав его мы должны верить ему и его посланию.
Для управления умом сначала отвратите чувства от внешних звуков и видимостей, а также станьте нечувствительны к волнам мыслей и эмоций, исходящим от других. Это сравнительно легко, но вот следующая стадия очень трудна, поскольку когда это выполнено, возникают возмущения, происходящие от бесконтрольной деятельности ума. У многих начинающих медитация состоит в основном из усилий вернуться к её теме. Тут подойдёт совет, данный в "Голосе Безмолвия": "Ум — это убийца реального, пусть ученик убьёт убийцу". Конечно, вы не должны уничтожать свой ум, поскольку без него вообще не сможете делать успехи, но вы должны возобладать над ним — он ваш, а не вы его. Лучший способ преодолеть его блуждание — это применить волю.[3] Часто ученикам предлагают создать вокруг себя оболочку, которая должна помочь, но такие оболочки в конце концов — просто "костыли". Развивайте волю, и вам они станут не нужны. Астральное тело старается навязать вам свои желания точно так же, и заставить поверить, что эти желания — ваши, но с этим мы должны обходиться точно таким же способом.
Развитию воли нет предела. У наращивания силы физического тела есть несомненные ограничения, но для развития воли они, похоже, отсутствуют. К счастью для нас, мы можем тренировать её в обычных мелочах повседневной жизни — каждый день и весь день, и нет для этого лучшей практики. Собрать свою волю в кулак перед лицом разгневанной толпы и мучений гораздо легче, чем продолжать исполнять изнурительный повседневный долг с надоедливыми людьми день за днём и год за годом. Это потребует куда больше силы воли. Однако будьте внимательны, чтобы в своих попытках развить волю не причинять страдания другим. Иногда люди демонстрируют свою силу воли, оставляя дом и друзей, и отправляясь навстречу всяким лишениям и трудностям, чтобы трудиться для теософии. Это совершенно правильный поступок, если человек действительно свободен, но если он покинул для этого жену и семью, или был единственным сыном, от которого зависели родители, то очевидно он пренебрегает своим долгом и не имеет права делать этого даже ради самых благородных мотивов.
В результате усердной медитации мы начнём встраивать в наши тела более высокие типы материи. На этой стадии мы часто чувствуем возвышенные эмоции, исходящие с буддхического уровня и отражающиеся в астральной материи, и под их влиянием мы можем выполнить прекрасную работу и проявить большое самопожертвование. Но затем потребуется развитие ментального и каузального тел, чтобы уравновесить нас и сделать устойчивыми, иначе большие чувства, которые понесли нас в верном направлении, могут отклониться и увлечь нас в каком-нибудь другом и менее желательном. Одним лишь чувством мы никогда не достигнем совершенного равновесия или устойчивости. Высокие чувства хороши, и чем мощнее они приходят, тем лучше, но их недостаточно — следует приобрести также мудрость и устойчивость, потому что способность управления требуется нам так же, как и движущая сила. Само значение буддхи — это мудрость, и когда она приходит, то поглощает всё остальное.
