Бхагаван Раджниш (Ошо) - Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Как-то я слышал, что Мулла Насреддин жил в горной деревеньке. Однажды вечером, когда он сидел на своей веранде, к дому подъехала машина. Водитель спросил:
– Как проехать в Манали? Я потерял дорогу.
Насреддин обстоятельно и подробно объяснил ему путь; он даже начертил план. Водитель поблагодарил Муллу и отправился дальше. Через три часа, изнуренный, он снова подъехал к дому Муллы.
– Ты ужасный человек! – сказал он. – Я в точности следовал твоему плану и, проездив три часа, вернулся на то же место!
– Да, я знаю. Теперь я покажу тебе правильный путь. Сначала я хотел проверить, способен ли ты следовать инструкциям. Это была проверка. Теперь я покажу тебе верную дорогу.
Даже после стольких рождений вы находите себя в том же месте, откуда стартовали. Со времен своего детства продвинулись ли вы хотя бы на дюйм? Возможно, вы что-то потеряли, но вы совершенно точно ничего не приобрели; возможно, вы даже вернулись на пару шагов назад. Не произошло никаких изменений. Если бы кто-то оттаскивал вас назад, это могло бы послужить оправданием, но никто не ответственен за то, где вы находитесь. Запомните: никто, кроме вас самих, не смог бы сюда попасть. Никто не может вас подтолкнуть, никто не может оттащить вас назад. Нет того, кто может ввести вас в заблуждение, и нет того, кто может указать вам путь. Сатана не в силах искусить вас, но и бог не может вести вас.
Садху, кто кого обманывает?
Прелесть всего этого заключается в том, что вы – единственное лицо, вовлеченное в эту драму. Вы актер, вы директор и вы продюсер. Эта драма – ваш сон, ваша фантазия. Вы когда-нибудь задумывались о том, кто участвует в вашем сне? Никто, кроме вас. Кто директор? Не кто иной, как вы сами. Кто автор этой пьесы? Вы. Кто зритель? Вы сами. Вот почему просветленные назвали этот мир сансарой, сном. Вы – основа своего сна, его корни, его центр. Вы зритель, и вы же сами – пьеса.
Садху, кто кого обманывает?
Кабир говорит: «Кому мне жаловаться? Кому рассказать о своих страданиях? Кому выплакать свое горе?» Вы блуждаете то тут, то там, спрашивая у каждого: «Как выбраться отсюда? Где ключ? Где дверь?» Вы сами себя обманываете, вводите в заблуждение. Спрашивали ли вы когда-нибудь себя: «Я действительно хочу найти божественное? Истинен ли мой поиск? Сильно ли мое желание? Искренно ли оно?»
Как-то раз умирал один буддийский монах. Он созвал всех своих учеников и сказал:
– Я говорил вам о дороге к нирване, к свободе. Я рассказывал вам о двери, ведущей к освобождению. Вы слушали меня, но мне кажется, вы меня не поняли. Мне кажется, что вы нисколько не продвинулись, что вы вообще ничего не достигли. Вы все там же, где были, когда пришли ко мне. Слушая меня годами, вы не сдвинулись ни на йоту. Теперь я покидаю это тело, и пусть те, кто действительно хочет достичь освобождения, поднимут руку.
У него были тысячи учеников, и все они собрались вместе, услышав, что их мастер умирает. Они начали оглядываться друг на друга. Один из них встал, но руки не поднял. Он сказал:
– Пожалуйста, пойми меня правильно. Я хочу освобождения, но не сейчас. И все же укажи мне путь. Сейчас у меня есть нерешенные проблемы, кое-какая незавершенная работа. Позволь мне сначала ее закончить. Наступит день, и я воспользуюсь твоим советом – и тогда мне не придется беспокоиться, потому что я уже буду знать, куда идти.
Вы всегда спрашиваете дорогу. Вам кажется, что неплохо узнать ее сейчас, чтобы когда-нибудь потом начать по ней двигаться. Но действительно ли вы хотите достичь цели? Мечтаете ли вы о ней, стремитесь ли достичь ее с той силой и искренностью, которые Шри Ауробиндо называет абхипша? Он называет это состояние абхипша, а не аакаанкша, хотя оба эти слова обозначают желание. Но они говорят не об обычном желании. Они указывают на особый вид желания – желание запредельного. Аакаанкша исходит из ума, а абхипша – это внутренний зов жизни, зов, исходящий из каждой фибры, из каждой клетки тела.
Вы подобны человеку, чей холодильник полон продуктов и напитков, и который ест и пьет, как только почувствует легкий голод или жажду. Но вы совершенно не знакомы с настоящим голодом или жаждой. Подумайте о человеке, который заблудился в пустыне вдали от цивилизации. Солнце палит беспощадно, и он так страдает от жажды, что не может ступить ни шагу. Он мучается подобно рыбе, выброшенной на берег. Каждая клетка его существа жаждет воды. В такой момент жажда – это не та прихоть, которая посещает вас при виде бутылки кока-колы или от запаха вкусной еды. Жажда этого человека совершенно другая – это не обычная жажда, которую можно отложить на потом. Жажда этого человека – это вопрос жизни и смерти: если ее не утолить в течение нескольких минут, он умрет.
Желание, возникающее в человеке в такие критические моменты, Шри Ауробиндо назвал абхипшей. Вы когда-нибудь стремились к божественному с такой интенсивностью, с которой хочет пить лежащий посреди раскаленной пустыни человек? Вы когда-нибудь томились настолько сильно? Вы когда-нибудь рисковали своей жизнью ради истины? Нет? Поэтому Кабир говорит:
Садху, кто кого обманывает?
По правде, вы не стремитесь к божественному.
Теперь давайте рассмотрим этот вопрос с другой стороны. Если я скажу, что прямо сейчас открою вам дверь к свободе, вы будете готовы в нее войти? Разве вы не скажете: «Пожалуйста, подожди немного, мне нужно ненадолго сходить домой»? Если вы готовы, то войдете немедленно, не мешкая ни секунды. Но вы будете колебаться. Вы скажете: «Есть еще некоторые вещи, которые я должен сделать. Много желаний все еще не удовлетворено». Ваш ум будет рассуждать, он скажет: «Освобождение вечно. Оно никуда не денется. Позволь мне сначала завершить те несколько дел. Сейчас они есть, а потом их не будет, возможность же освобождения будет существовать всегда. Что плохого в том, если оно немного подождет? Если я войду в эту дверь завтра или послезавтра, с ним ничего не случится. Разреши мне еще немного насладиться сансарой, этим миром снов».
Сон об освобождении очень сладок, и поэтому вы говорите, что не готовы войти. Вы всегда спрашиваете дорогу, но на самом деле не собираетесь двигаться с места, вы хотите только слушать о ней. И после этого вы утверждаете, что вы искренний и честный человек. «Я религиозен, – говорите вы, – я стремлюсь к истине. Но ее заполучить нелегко, это не какая-нибудь игрушка. Я должен много работать в течение бесчисленных жизней – только тогда я ее достигну». Так вы обманываете себя. В жизни нет другого препятствия, кроме вас самих. Больше никто не преграждает вам путь, вы сами и есть та стена. Вы прочно вкопали свои ноги в землю и делаете все возможное, чтобы освободиться.
Ваша жажда – это не та жажда, которую испытывает страдающий в пустыне человек. Это фальшивая жажда, обман. Если возникает настоящая жажда, ее достаточно самой по себе, ничего больше делать не нужно. Если жажда действительно сильна, тогда все тело становится с ней единым. И тогда сама эта жажда становится дверью. Когда вы зовете бога так, он ни на дюйм не отделен от вас. Ваша жажда – это путь. Взывайте к богу со всем рвением, со всей искренностью, и встреча непременно произойдет.
Садху, кто кого обманывает?
Но вы великие актеры. Вы так искусно разыгрываете эту пьесу, что сами не осознаете, что делаете. Вы хотите обладать всем – и миром, и истиной. Вы очень хитры. Вы управляете сразу двумя лодками и поэтому никуда не попадаете. Никто не может одновременно плыть в двух лодках. И помните: эти лодки – лодка религии и лодка мира – плывут в разные стороны. Вы похожи на слугу двух господ, который не принадлежит ни одному дому, ни другому. Лучше полностью быть в этом мире, чем быть слугой двух господ.
Если вы полностью принадлежите миру, тогда ваш обман в один прекрасный день испарится: вы поймете, что мир не обладает никакой ценностью, не приносит никаких плодов. Но чтобы избежать этого, вы живете частично в мире и частично в запредельном. Это не тот способ, который поможет испытать абхипшу, испытать это невероятно острое стремление к божественному. Осознайте свою изворотливость. Вы играли в эту игру более чем достаточно. Вы хотите продолжать? Выходите из нее прямо сейчас!
За этим спектаклем, за этими хитросплетениями стоит ваш ум. Ум смотрит на вещи фрагментарно, и это создает обман. Каждый раз, когда вы смотрите на мир подобным образом, обман неизбежен. Где бы вы ни находились, старайтесь смотреть на вещи целостно. И тогда начнется ваше путешествие. Не рассматривайте мир по частям. Если рождается ребенок, знайте, что вместе с рождением появляется и смерть. Празднуйте его рождение, но чувствуйте и грусть, так как его рождение – это начало смерти. Когда умирает старик, плачьте, но вместе с тем и радуйтесь, потому что смерть – это начало следующего рождения, начало новой жизни.
