Селим Айссель - Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности
С.: В моих нынешних практиках не возникает чувства связи, которое раньше я иногда испытывал…
Да, и по одной очень простой причине: вы не устанавливаете намерение в том, что вы делаете, а без намерения у вас нет цели. Религиозные люди хорошо знают об этом: они предваряют все, что делают, намерением – намерением достичь связи, единения. Если вы не устанавливаете намерения, не появляется цель, вы действуете бесцельно. Вы можете использовать хорошую технику, но если нет цели, просто механическое использование техники не связывает вас с высшим.
Мы можем установить связь с высшим только при постановке намерения войти в этот контакт. Если вы не устанавливаете намерения, вы просто делаете нечто личное для самих себя. Очень сложно войти в контакт с высшими силами, а этим силам прийти, если вы их не призываете. Тем, у кого есть некоторый опыт системных расстановок[3], очень хорошо известно, что в момент постановки цели сила уже присутствует. Незамедлительно. Самый сокровенный секрет истинной религии – «соединения»[4] – это намерение, цель. Единственный вопрос: намереваемся мы войти в контакт с чем-то иллюзорным или с чем-то реальным? Иллюзия – это образ, через который мы должны однажды пройти. Мы можем использовать образ, люди ведь говорят о Господе… но образ – это не реальность, он просто позволяет нам развиваться по направлению к реальности. Что бы вы ни делали, всегда устанавливайте намерение, всегда говорите себе, в чем цель. Всегда. Намерение – вот что ведет вас к цели.
Когда вы устанавливаете намерение, или цель, – половина пути уже позади. Вот в чем секрет ускоренных путей. Другие развиваются, они выполняют свою Работу… они путешествуют по внутреннему пути. На ускоренных путях человек старается быть умнее; вы устанавливаете себе цель и знаете, что эта цель уже покрывает половину лежащего перед вами пути, поэтому вам остается пройти только половину дороги к себе. Вот так, с Божьей помощью, все работает, разве вы этого не знали? Если Бог существует, вы говорите себе, что собираетесь достичь Его; а когда вы говорите это, он смотрит в вашем направлении и говорит себе: «Что ж, хорошо, поделим этот путь пополам…» – и он движется вам навстречу. Но потом вы понимаете, что способны пройти только 5 или 10 %. Поэтому вы со смирением смотрите на Господа: «Я сам совсем не бог! И половина пути – я не смогу столько одолеть!» Мусульмане говорят, что Бог милостив и в это мгновение Он говорит: «Да, верно, половина – слишком много для тебя», – поэтому Он покрывает даже большую часть пути.
Есть еще много других небольших вспомогательных средств, похожих на это, и их необходимо использовать, поскольку человек не способен одолеть и половину пути. Он не способен одолеть даже 10 % пути. По моему мнению, даже 5 % для него слишком много. Но в человеке есть нечто божественное, поэтому он способен на большую и глубокую мудрость. Иногда всего на одно мгновение, но этого мгновения оказывается достаточно. Это мгновение полного освобождения, и приблизившийся Господь видит, что есть человек, который все отпустил. Все, чему нужно научиться, – это отпускать. Все техники, все медитации, все молитвы в мире – не что иное, как способ отпустить. Отпустить – значит прекратить быть пленником того, за что мы держимся. Человек, отпустивший то, за что держится, для того чтобы обладать всем, может получить это все.
Итак, без цели и без регулярной, ритмичной практики произойти ничего не может, это абсолютно точно. Ваши умы и эмоции все время захвачены тем, что происходит, постоянно отождествляются с самыми незначительными событиями: с погодой, с кем-то, кто улыбается или не улыбается вам, с событиями, которые не произошли или произошли не так, как вы хотели бы, чтобы они произошли. Ваша жизнь постоянно от этого зависит, вы все время привязаны ко всему этому. Как же вы ожидаете, что нечто высшее может прийти к вам? Так не получится до тех пор, пока каждый день, очень регулярно, хотя бы на одно мгновение вы не отпустите все это и не свяжетесь с высшим. Это может быть время медитации; для тех, кто молится, это время молитвы; это время движений, если вы практикуете их, поскольку у них есть также и такое значение; это время песни, если вы поете; это время совместного приема пищи, если в этом ваше намерение; это время наших конференций, если ваше намерение таково. С этим намерением в любую секунду возможно нечто, выходящее за рамки всего, к чему я привязан. На время я освобождаюсь. Но только в том случае, если есть намерение.
Намерение по меньшей мере дает нам возможность знать, почему мы делаем то, что делаем: почему мы пришли сюда на завтрак, почему мы медитируем, почему мы выполняем движения, почему занимаем правильную позицию по отношению к кому-то, даже если нам этого не хочется, поскольку мы еще несовершенны. Даже если нам не нравится так поступать, мы делаем так, поскольку знаем, что это создает связь. Человек может нам не нравиться, но мы создаем по отношению к нему позитивную мысль, мы видим в нем что-то положительное и понимаем, что через это продвигаемся на пути к цели. Затем мы осознаем, что человек, который нам не нравится, – это этап нашего пути. Наш путь к настоящему себе, и даже к чему-то более великому, чем мы сами, пролегает через человека перед нами, нравится он нам или нет. Наш путь пролегает через него, поэтому он для нас священен. С его помощью мы движемся к цели, когда видим в нем нечто положительное, думаем о нем позитивно, даже если он нам не нравится. Каждая ситуация, каждое событие, каждый человек, каждый предмет становятся священными; это наш путь, путь к высшему.
С.: Здесь я научился всегда устанавливать намерение, и это буквально изменило мою жизнь. Например, когда сейчас я занимаюсь айкидо – после более или менее бесцельной практики в течение нескольких лет, – каждый раз, выходя на додзе, я говорю себе, что практикую исходя из высшего во мне, и это совершенно изменило мою практику, возвратило ей смысл.
Намерение незамедлительно придает смысл и изменяет все, что мы делаем, поскольку оно становится чем-то священным на нашем пути к высшему. Все становится священным, для нас больше невозможно делать банальные вещи. Этот метод всецело изменяет нашу жизнь. Все, что нам необходимо делать, – думать об этом и устанавливать намерение. Вначале оно интеллектуально, но так как мы его ценим, то потом неожиданно замечаем, что нечто еще сливается с интеллектуальной стороной, нечто из эмоциональной сферы, чувство. Если мы что-то ценим, это изменяет интеллектуальное в нечто более целостное, поскольку добавляется приходящий постепенно элемент чувства и со временем оно становится для нас значимым.
Людей обычно приучают верить, что существует нечто священное, в противоположность мирскому, или обыденному. Религиозные люди убеждают остальных верить в то, что существуют священные места: храмы, мечети, церкви и синагоги – и что остальные места не священны. Это хорошо, что у религиозных людей есть, по крайней мере, священные места. Но в действительности вы можете превратить в священное место или священный предмет что угодно. Абсолютно все, поскольку единственное, что важно, – это ваше намерение. Когда вы встречаетесь с чем-то, помещаете ли вы это между собой и чем-то высшим, наиболее священным? Если вы так делаете, вы смотрите на это именно с такой точки зрения и видите, что это находится на вашем пути к высшему – поэтому священно. Религиозные люди считают, что связь может быть создана только в священных местах. Это неверно. Но если им нужны священные места, для них все же лучше их иметь. Проблема в том, что потом они идут убивать других людей, не согласных с тем, что это место – священно… и даже когда все договариваются по поводу священных мест, они и тогда продолжают убивать других людей. Иерусалим – священное место для многих людей, но они не прекращают убивать друг друга из-за этого священного места!
Поймите, любой город – Иерусалим; любое место свято, если вы хотите, чтобы так было. Потому что это ваш Путь. Но без вашего намерения ничто не будет священным, ничто не будет высшим. Вы не обязаны делать это целый день, у вас и не получится, потому что вы не сможете думать об этом постоянно, но начните поступать так в отношении занятий, которые кажутся вам более важными, чем остальные, а затем делайте то же самое по отношению к занятиям, которые кажутся вам совершенно незначительными. Когда вы моете руки, например, внутренне размышляйте, что это часть вашего Пути. Или ваша работа, какой бы она ни была, владелец ли вы магазина или священник – превратите свою работу в священную деятельность. Вы осознаете, что она вносит вклад в ваш Путь в любом случае, что это формирует часть вашей жизни.
Поскольку вы не сможете все время превращать все, что вы делаете, в священнодействие, введите нечто, заменяющее эту интенсивность «всего времени»: ритм. Введите в свой день определенное время, когда вы вспоминаете. Вы вспоминаете то, что я часто обозначаю как ежечасные упражнения. Такой вид упражнений разработал Успенский: вы каждый час думаете о великом принципе и смотрите, можно ли его применить немедленно или в течение следующего часа. Ежедневный ритм чрезвычайно важен, и вам не нужно простираться на земле и молиться – хотя можно и выполнять, например, Приветствие Солнцу[5]. Вы можете заменить образ Солнца чем-то из вашего собственного пути, но Солнце – тоже прекрасный образ.
