Идрис Шах - Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути
Щедрость также отмечена тем, что когда человек скажет, что сделает что-то, он это сделает. Саади учит: «Когда щедрые обещают, они выполняют».
Парадоксально, но не быть жадным это высшая форма заботы о своих истинных интересах.
Жадность вам вредит, щедрость помогает. Вот почему сказано: «Жадность — мать неспособности».
Почему суфии превосходят
В: Что препятствует людям делать успехи, особенно в создании великих писаний или обучающих материалов?
О: Один видный востоковед писал, что ему трудно понять, как классический суфийский автор Саади из Шираза мог написать два великих классических произведения на персидском языке за три-четыре года.
Для схоласта это возможно проблема, но характеризующая его умственные способности, а не Саади.
Суфию такое недоумение показывает, что данная ситуация не отличается от ситуации простака, когда тот говорит: «Не понимаю, как этот человек с громыхающей палкой смог сбить такую большую металлическую птицу».
Такой "скрытый в человеке дикарь" присутствует, конечно, не только в ограниченных ученых. Именно этот дикарь препятствует людям делать успехи в любой области.
Правильное обучение выявляет превосходные качества человека.
Обучение должно, конечно, работать с лучшей частью индивидуума, должно быть обращено к его реальным способностям.
В первой главе Гулистана («Розовый сад») Саади провозглашает:
Как можно выковать хороший меч, плохое взяв железо?
Не станет непригодный от обучения полезным.
Дождь, чья природа неизменна,
Взрастит цветы в саду, колючки — на болоте.
Люди с ложными целями подобны бесплодной почве. Цветы же произрастают на почве, состоящей из правильных целей.
Люди, о которых вы упоминаете, как о не делающих успехи, работают, имея непригодную основу. «Если вы настаиваете на покупке плохих продуктов, то вы должны быть готовы к тому, что еда, приготовленная из них, вам не понравится».
Замешательство как личная проблема
В: Что мне делать с моим замешательством и моей никчемностью?
О; Людям, которые просят устранить их замешательство, следует сначала принять во внимание три следующих момента:
1. Им следует убедиться, что я (или другие) предлагаю устранить замешательство и т. д. Суфии не предлагают. Следовательно, эти люди должны установить источник предложения (если таковое имеется) по устранению замешательства и обратиться к тому, кто предлагает. Если же, на самом деле, «предложение» возникло в голове претендента, ему следует распознать это.
2. Им следует заметить, что замешательство и т. д. часто может быть защитой. Возможно, вам не нравится туман, но если он скрывает вас от тигра-людоеда, лучше, чтобы он был. Весьма часто людям следует быть благодарными своему замешательству, которое является щитом, а не устранять его до того, как они будут в состоянии встретиться лицом к лицу с тем, что за ним находится.
3. Множество людей, и это, конечно, сегодня общеизвестно, сами создают и поддерживают свое замешательство, даже когда воображают, что стараются избавиться от него.
Следовательно, ответ на «что мне делать с моим замешательством?» таков: «Выясните причину замешательства и причину его причины. Затем решайте, хотите ли вы что-нибудь с ним делать».
Замешательство происходит от отсутствия внимания к тому, на что его следует обратить в первую очередь. Следовательно, проблема находящихся в замешательстве заключается в том, что им следует осознать это, применяя свои умственные способности сначала для наблюдения за собой, и меньше думать о замешательстве. Вспомните пословицу: «Бдительному достаточно знака, беспечному и тысячи советов мало».
Что касается чувства никчемности, то есть свои пределы как для него, так и для противоположного чувства. Саади предназначил стихотворение, которое я перевожу с персидского для вас, чтобы люди видели, что эта проблема является одной из ведущих далеко:
Капля, упавшая из тучи
Была взволнована огромностью моря:
«Кто я в просторах океана?
Если есть ОН, меня, в действительности, нет!»
Пока она смотрела на себя оком презрения,
Раковина вскормила ее в своем лоне.
Небеса столь благоприятствовали обстоятельствам,
Что стала она прославленной, королевской Жемчужиной:
Превращаясь в высокую из низкой
Она стучалась в дверь ничтожности:
Пока Сущее не свершилось.
В персидской поэзии принято считать, что жемчужина — это преображенная капля дождя.
Ваше замешательство происходит оттого, что вы не получаете того, что хотите; а ваше чувство никчемности — это что-то, что, как вы чувствуете, вы имеете, но не хотите. Один суфий заметил по поводу этой двойной проблемы: «Вы должны стараться терпеливо относиться и к тому, что вы хотите, и к тому, Чего вы не хотите: ибо и то, и другое испытывает вас. Практикуйте оба вида терпения и заслужите имя человека».
ОЩУЩЕНИЕ ВАШЕЙ НИЧТОЖНОСТИ
Суфийский святой Аттар записал высказывание великого старца Баязида [10]: «Вы должны ощущать вашу ничтожность».
Воспринимать свою ничтожность — важно. Эмоционально потакать себе, пугая себя ею — это поверхностное саморазвлечение, — тем более привлекательное для многих людей, что они могут притворяться перед собой, что это искренность или благочестие. Нужно выйти из этого детского состояния.
Быть ‘гуру’
В: Я нахожу, что люди склонны полагаться на меня, и что когда я уделяю им внимание, или при других обстоятельствах, они "садятся мне на шею"; они считают меня гуру, если я пытаюсь учить их. Я не хочу быть окруженным иждивенцами, поэтому не хочу их учить.
О: Когда люди начинают полагаться на вас в такой нежелательной манере, прогонять их предстоит вам, удерживая только тех, кто действительно может учиться и кто не использует вас как источник иждивения. Непонятно, кто вам сказал, что есть только две возможности — учить и быть окруженным иждивенцами, или "закрыть лавочку". Уверяю вас, что это слишком большое упрощение. Избегайте людей, проявляющих эти признаки, и вы будете в состоянии учить с пользой.
Конечно, если вам нечему учить, то убедить их в этом — ваше дело.
УЧЕНИКИ ДЕРВИША
Один дервиш однажды пришел к суфию и сказал: «Люди принимают меня за своего учителя, а я хочу разубедить их в этом». Суфий сказал: «Все, что вам нужно, — это вести себя как сумасшедший, и вскоре они оставят вас».
«Но будет потеряна моя репутация!» — воскликнул расстроенный дервиш.
«Понятно, — сказал суфий, — вопрос касался обучения, но таится за ним самоуважение!»
Итак, хотите вы, чтобы вас окружали иждивенцы, или нет?
Интересно, осознаете ли вы, что суфии не называют себя суфиями, чтобы не быть высокомерными? При мне суфия спросили: «Почему вы не говорите, что вы суфий?» Он ответил: «Это было бы самоутверждением и вызвало бы нападки». «Тогда, — сказал спрашивающий, — почему вы не отрицаете этого?» Он сказал: «Это было бы неправдой и, кроме того, могло бы лишить стоящих людей средств учения».
Задавший вопрос воспринимает все через свое вторичное "я’. Этими двумя историями я обращаю внимание на работу этого «я», которое не может ни учить, ни учиться.
Системы
В: Я убежден, что те суфийские материалы, которые я прочитал и о которых слышал, основаны на знании реальной истины гораздо больше, чем что-либо из того, с чем я встретился. Почему, однако, суфии ожидают, что их методам последуют?
Нет ли другого пути? Как насчет других систем? Я хочу развивать смирение.
О: Суфий отстаивает некоторый путь, тот или иной из большого числа методов, поскольку именно эти методы приводили к результатам, которыми вы столь откровенно восхищаетесь. Итак, в сущности, все суфии говорят: «Вам нравится этот результат? Очень хорошо, вот метод, посредством которого он был достигнут. Вы хотите какого-то другого результата? Хорошо, вы должны обратиться к тем, кто ответственен за другой результат, и искать их методы».
НА И О СУФИЙСКОМ ПУТИ
Я помню, как этот вопрос задали одному суфию. Его ответ был таким:
«Если вы хотите учиться суфизму, вы должны следовать суфийскому пути. Если вы желаете иметь информацию о том, почему вам надо следовать суфийскому пути, вы должны обратиться к кому-то, кто не учит, но излагает ученые мнения об относительных достоинствах различных путей».
Что касается смирения, мы можем связать его с обучением, обратив внимание на утверждение Калабадхи из его Taaruf:
«Смирение — это принятие истины об истине от истины». Ответ на этот вопрос мог быть дан и самим спрашивающим, если бы он сначала уделил внимание вопросу о различии между изучением суфийского Пути и учением на суфийском Пути.
