Сергей Хольнов - Магия чувственных представлений. Развитие неординарных способностей
Через минуту — другую поменяйте ритм: теперь представьте барабан поменьше — хотя бы тот же бубен, — и колотушка (или ваша кисть) бьёт в него с частотой 3 удара в секунду.
Через одну — две минуты убыстрите темп ударов до 4 в секунду, и пусть ваша психика вовлечётся в этот ритм.
Закончите упражнение, вернувшись к первому темпу — 2 удара в секунду.
Надеюсь, теперь вы научились сознательно задавать фоновый ритм своей психики. Этот навык, поверьте, пригодится вам в обычной жизни, если, конечно, вы не будете лениться пользоваться им. Для примера сообщу, что эту книгу сейчас я пишу, предварительно задав своей психике некий оптимальный ритм. Ну, а редактируя газетную статью, я слегка «замедляюсь». В общем, каждому делу соответствует какой-то свой ритм, и любому человеку не помешает с толком использовать данное свойство собственной психики.
Возвращаясь к шаманской технике «погружения», сообщу вам, что оптимальный фоновый психический ритм при её выполнении — 3 удара в секунду. (Может, для кого-то чуть-чуть быстрее или медленнее.) Именно с данной частотой шаман и бьёт в бубен, сообразуя с нею свой психический ритм. Таким образом, ритм этот можно задать при помощи бубна или трещотки, изготовленной, предположим, из высушенной полой внутри тыквы, в которую насыпаны сухие зёрна гороха или кукурузы (так поступают некоторые шаманы с Юга).
Ну, а вы вполне можете обзавестись если и не настоящим бубном, так хотя бы игрушечным барабаном, да тою же трещоткой, на крайний случай. Кроме того, можно воспользоваться аудиозаписью или даже той психотехникой, задающей психический ритм без каких-либо дополнительных приспособлений, которая описана в Упражнении 12.
Теперь о ближайшей цели путешествия в «нижний» мир. Для шамана, как правило, это — личный Дух-хранитель или Животное-проводник. На самом-то деле то и другое — одно и то же. Дело в том, что Дух может являться шаману в различных обликах. Более того, когда шамана почему-либо не устраивает явленный ему облик Хранителя — предположим, пугает его, — он просит Дух поменять обличие, и, как правило, такая просьба бывает удовлетворена. Животное-проводника (или несколько таких животных) тоже, наверно, следует рассматривать как персонализацию Духа-хранителя. У шамана пантеистическая модель мира, и потому вполне логично то, что в различные «миры» проводниками ему обычно служат животные. В некоторых случаях (как правило, у людей с ведущей аудиальной системой чувственных представлений) Дух-хранитель вообще никак визуально не проявляется — слышен только его голос, дающий какие-то указания, отвечающий на вопросы и т.п.
Вообще, личное божество в том или ином виде фигурирует практически во всех вероучениях и мистических традициях. У христиан это — ангел-хранитель, у индуистов и буддистов — ишта-девата (санскр..), или йидам (тиб.). Во многих школах буддизма ваджраяны, например, весьма широко распространена практика визуализации йидама с последующим «оживлением» личного божества и тесным контактом с ним. В общих чертах это может выглядеть так.
После вступительных испытаний, зачастую весьма суровых, учитель приказывает выдержавшему их ученику затвориться в небольшой келье (тсам — тиб.) или пещере для медитации и созерцать образ йидама. Иногда к этому времени ученик уже знает своё личное божество, но чаще его указывает ему учитель. После совершения обряда, призванного установить связь между йидамом и учеником, последний целиком сосредоточивается на личном божестве, представив его в соответствующем образе с какими-то личными атрибутами — предположим, чётками из черепов и костей (весьма частый случай в тибетском буддизме), оружием, цветами, книгами и т.п. Кстати, на этот случай учеником под непосредственным руководством учителя уже создан специальный ихор (магический круг).
Итак, ученик приступает к своей бесконечной медитации, которая может длиться годами. Она прерывается, разве что, приёмами пищи (раз в день, не чаще) и коротким сном. Нередко ученик просто периодически задрёмывает в своём ящике для медитации (гамти — тиб.), а специального времени для сна у него вовсе не предусмотрено.
Тут напрашивается одно замечание. Ящик для перепросмотра (или для медитации) — достояние отнюдь не одних толтеков. Тибетские приверженцы прямого пути используют такого рода приспособления уже много веков. Имеются у них и ещё кое-какие технические усовершенствования — например, «верёвка» для медитации. Последняя представляет из себя узкую полосу плотной ткани, завязанной в виде кольца, которое обхватывает, с одной стороны, шею ученика (иди поясничную область), а с другой, — пропущена под его скрещёнными ногами. В результате тело подвижника поддерживается в равновесии, даже если он заснёт.
Итак, в один прекрасный день ученик сообщает учителю, зашедшему осведомиться о его успехах, что божество, наконец, явило ему свой облик, правда, видение было кратковременным и не особенно чётким. Учитель говорит, что это было нечто вроде поощрительного визита божества, и предлагает ученику удвоить свои усилия.
Ещё через какое-то время ученик окончательно «заключает» божество в ихор и удерживает там его постоянно. Затем следуют новые задания учителя: прикоснуться к йидаму, получить его благословение, вступить с ним в общение и т.п. Тем самым в медитации задействуются и две другие модальности — кинестетическая и аудиальная, — что весьма важно для окончательного успеха всего предприятия. (Язык не поворачивается назвать подобную практику, воистину, героическую, словом «упражнение».) В конце концов, происходит полная объективизация образа — божество оживает. Оно разгуливает по келье, свободно беседует с учеником и может даже сопровождать его на прогулке.
Мы не будем сейчас касаться стратегических целей этой практики. Для нас в данный момент важно, во-первых, то, что в нашем сознании действительно «обитает» наш личный учитель, хранитель, дух, ангел — можно по-всякому назвать это достаточно могущественное существо, в зависимости от выбранной нами модели. А во-вторых, — существо это в принципе для нас доступно.
Безусловно, буддийский метод «оживления» йидама технически сложнее и, как правило, требует значительно больших затрат времени и сил, нежели тот приём, который в различных уголках земли применяют шаманы. Правда, при помощи буддийской технологии ученик впоследствии может вызвать к жизни и других божеств и, заключив их в ихор, подчинить своей воле. То есть, по нашим представлениям, он становится могущественным магом. (Для буддиста подобного рода достижения никогда не являются самоцелью.) Сие, на мой взгляд, есть ещё одно подтверждение правила: за всё по-настоящему стоящее в этой жизни приходится платить, и, чем оно совершеннее и важнее для нас, тем выше цена.
Теперь мы можем вернуться к шаманской технике путешествий в «нижний» мир. Мы остановились на образе Духа-хранителя либо Животного-проводника, являющегося первой целью шамана. Как правило, это существо появляется уже в начальной стадии путешествия. Ну, к примеру, шаман выбирает для «погружения» какую-то реальную пещеру, которую он хорошо помнит. Задав при помощи бубна или трещотки подходящий психический ритм, он затем принимает удобную позу и с закрытыми глазами как можно подробнее визуализирует эту пещеру, а также воображает сцену собственного приближения к ней и вступления в неё.
В этом месте мне придётся сделать ещё одно отступление. Наша визуализация себя, родимого, в некоей ситуации бывает двух типов — ассоциированной и диссоциированной. В первом случае человек как бы находится в собственном теле и своими глазами наблюдает то, что его окружает. При диссоциированной визуализации (или воспоминании чего бы то ни было) мы как бы «покидаем» своё тело и наблюдаем себя со стороны. Обратите внимание: в диссоциированном представлении себя не существует кинестетической модальности, то есть, наблюдая себя со стороны, мы при этом не способны, предположим, что-то осязать. Так вот, самый простой, пожалуй, приём перехода из диссоциированной визуализации к ассоциированной — это подключение к процессу кинестетической составляющей.
Итак, начинающий шаман приближается к выбранной пещере, наблюдая себя как бы со стороны (диссоциированное восприятие). Но затем в своих представлениях он подключает к визуальной модальности и другие. Ну, например, он осязает пальцами стенки пещеры, поднимает с земли какой-то камень, чувствуя его форму и вес, ощущает дуновение сквозняка. Он может, допустим, почувствовать также специфический запах, который характерен именно для этой пещеры. В общем, чем больше деталей, относящихся к различным модальностям, включаются в процесс развёртывания картины, тем быстрее будет достигнут результат.
Наконец, шаман ощущает (лучше всего, когда и видит и ощущает одновременно) чьё-то присутствие. Это — не обязательно образ человека или животного. Иногда это — ветер, свет, облако интенсивного свечения, предположим, фиолетового цвета или какого-то другого, это может быть вообще всё, что угодно. Как уже было сказано, шаман может попросить Дух (или Учителя) поменять явленный ему облик, разумеется, предварительно поблагодарив Дух за то, что тот вообще проявился.
