Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Более обобщенно человеческое общество можно подразделить на две категории. В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада описывает суров, которые религиозны по своей природе, и асуров, которые противятся служению Богу и потому считаются еретиками. В «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна описывает четыре типа людей, которые никогда не предаются Ему:
на мfv душкhтино мelхf{
прападйанте нарfдхамf{
мfйайfпахhта-джufнf
fсураv бхfвам fiритf{
Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне.
Четырем классам людей: мудха, нарадхама, майяяпахрита-гьяна и асурам бхавам ашритах очень трудно жить по-настоящему религиозной жизнью. Им невероятно трудно осознать, что существуют высшие законы, управляющие миром, что мы — далеко не только материальные тела, и что за пределами материального мира существуют другие миры и другие живые существа. Такие люди совершенно не способны поддерживать этическую целостность. В следующих частях мы рассмотрим их установки более детально.
Мудхи — вьючные животные.
Первая категория тех, кто направляет свой разум не туда, куда следует, это мудхи, или люди, чей стиль жизни можно сравнить с ослиным. Осел — животное, не склонное ни к размышлению, ни к изменениям в своей жизни. Он просто пытается наслаждаться своим непосредственным окружением. Люди из этой категории ждут от окружающего мира лишь немедленного удовольствия. Часто их положение оказывается настолько бедственным, что они не могут думать ни о чем, кроме выживания. Для некоторых страдание может послужить катализатором духовного роста, но в случае ослоподобного менталитета страдание лишь еще больше отвлекает индивида от осознания своей истинной природы.
Нарадхамы — нецивилизованные человеческие существа.
Вторая категория — это нарадхамы, которые считаются низшими из людей, поскольку отказываются правильно использовать свою человеческую жизнь. Не управляя своей жизнью в соответствии с религиозными принципами, такие люди сознательно не прилагают свою мыслительную способность — неотъемлемую часть человеческой жизни — к пониманию духовных тем. Хотя такие живые существа и обладают всеми преимуществами человеческого тела, они предпочитают не прилагать свои мыслительные способности к осознанию духовности. Тело животного предназначено для того, чтобы есть, спать, совокупляться и защищаться, но человеческая форма жизни дается, чтобы выйти за пределы этой поведенческой модели, следуя регулирующим принципам.
В противоположность нарадхамам, гьяни заняты именно попытками выйти за пределы своего непосредственного физического окружения. Они используют свой разум для достижения реальности, превосходящей возможности материальных чувств. Тем не менее, косвенным образом они тоже хотят наслаждаться взаимодействием со своим материальным окружением, не понимая, в чем источник этого наслаждения. Они хотят испытать энергии Господа, но не верят в Энергетика — истинного Обладателя этих бесчисленных сил.
Майяяпахрита-гьяна — те, чье знание украдено иллюзией.
Третья категория еретиков называется майяяпахрита-гьяна. Это категория людей, чей разум введен в заблуждение влиянием энергии иллюзии. Этот класс состоит из так называемых «сливок общества»: известных интеллектуалов, писателей, кинорежиссеров, изобретателей и финансовых гениев, которые используют свой разум, чтобы не подчиняться Верховному Господу. К категории майяяпахрита-гьяна относятся также ученые, которые неверно толкуют «Бхагавад-гиту». Все неавторитетные интерпретации «Бхагавад-гиты», то есть, те, что написаны вне руководства bona fide парампары, представляют собой не более чем препятствия на духовном пути. Эти неправильные трактовки духовных советов Кришны, которые Он дал Арджуне на поле битвы Курукшетра, не соответствуют принципу предания себя Верховному Господу, то есть, одному из важнейших Его наставлений.
Асурам бхавам ашритах — демонические натуры.
Четвертая и последняя категория еретиков — это асурам бхавам ашритах, откровенные атеисты. В эту категорию попадают те, кто находится под сильным влиянием невежества. Это люди, которым доставляет удовольствие причинять другим боль, часто агрессивные по отношению к благочестивым и духовным людям. Из зависти они стараются поставить обычных людей в такое положение, в котором те будут вынуждены забыть свою собственную человечность и духовность. Атеистам часто приходится испытывать разные тяжелые переживания из-за своей прежней кармы. Некоторые из них одержимы, то есть, в их тела вторгаются сущности, которые заставляют их действовать негативно. Им невероятно трудно принять простую истину, что бытие есть нечто большее, чем просто животное сохранение жизни.
Убийцы души.
Поскольку душу нельзя сжечь или убить, термин «убийца души» может звучать странно. Однако такая концепция ведет нас к пониманию того, что душа, находясь в материальном теле в ожидании чудесного шанса вырваться из заточения, испытывает ощущения, похожие на смерть. Ведическая литература часто описывает материальный мир как огромный океан, а человеческое тело как лодку, на которой душа может перебраться через его обширные и коварные воды. Духовный учитель и Священные писания подобны опытному кормчему, а благоприятное положение, связанное с телом и умом, подобно попутному ветру, двигающему лодку вперед. Разные категории асуров соответствуют различным типам людей, потерпевших крушение, но не жаждущих спасения. Блуждая в открытом море без руля и без ветрил, они имеют возможность прибиться к спасительному берегу, но не пользуются ею. Вместо этого они предпочитают сесть на риф в опасном океане смерти, и потому называются атма-ханами, убийцами души. После миллионов рождений они поднялись, наконец, на человеческий уровень. Им был дан разум, чтобы вопрошать: «Почему я страдаю? Почему существует смерть? Почему существуют старость и болезни? Если я материален, то почему я испытываю все эти антиматериальные желания? Откуда во мне это? Если же это не настоящий мой дом, то где настоящий?» Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы задавать подобные
вопросы. Духовный учитель приходит, чтобы помочь нам найти ответы.
Религиозные притворщики.
Другой вид атма-хан, который особенно распространен в наше время и в эту эпоху, это те лицемеры и притворщики, которые скрываются в религиозных организациях, используя религию как средство достижения собственных эгоистических целей. Они находят прибежище в богословии, при этом разлагая умы невинных. Эти падшие люди склонны манипулировать другими и эксплуатировать их. Порой они откровенно злобны. Сознавая мощь религии, они приходят в религиозные организации с твердым намерением использовать их как орудие разрушения. То, что мы называем сегодня религиозным фанатизмом, имеет очень мало общего с настоящей религией, но зато весьма много общего с коррумпированными людьми, использующими религию для достижения своих низменных целей. Эти люди стремятся к деньгам, власти и влиянию, которые сопровождают религию, и потому беззастенчиво используют ее. «Шри Ишопанишад» объясняет, что кармические реакции таких людей весьма неблагоприятны, ибо они — не обычные грешники. Если человек грешит из-за своего незнания, он несет определенные последствия. Но если человек грешит, обладая полным пониманием того, что есть благо, а чту зло, и при этом еще использует богословие для создания в мире негативного заряда, его наказание будет гораздо, гораздо тяжелее. Реакции будут соответствовать совершенному им подрыву истинных религиозных систем, преступлению, которое влечет за собой великое замешательство и часто приводит людей к атеизму.
Цена знания.
В какой степени знание и милость проливаются на нас, чтобы мы представляли другим философию сознания Кришны, до такой степени нам и придется страдать за пренебрежение этим. Поэтому мы должны отчетливо уяснить себе, что знание имеет цену. Через духовное знание нам предоставляется возможность возвыситься, но если мы не пользуемся этой возможностью, мы будем признаны виновными в этом. Мы должны использовать эту жизнь для того, чтобы возвыситься и получить милость Кришны. Если этого не сделать, жизнь наша будет жалкой. Нам придется испытать на себе последствия неправильного использования человеческого облика. Чтобы получить благие результаты, мы должны тщательно следить за тем, чтобы дарования наши были должным образом использованы, и внимательно слушать садху, гуру и шастры.
