Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Обычно наша нынешняя жизнь отражает природу нашей деятельности в предыдущих жизнях. При этом важно помнить, что бывают и исключения.
Коллективная карма.
Карма действует как на индивида, так и на группы. Коллективную карму можно подразделить на семейную карму, племенную карму, карму расы, народа или планеты. Неслучайно в разные исторические периоды одни цивилизации возвышаются, а другие падают. Такие проявления коллективной кармы можно наблюдать постоянно. Если какое-то культурное сообщество использует то, что дает Кришна, разумно, тогда все его члены процветают, а его культура возвышается. Например, Сатья-юга была эпохой величайшего благочестия, когда большинство людей были добродетельны. Поэтому в те времена здоровье, богатство и долголетие были почти фантастическими. В последующие эпохи — Трета-югу, а затем Двапара-югу и Кали-югу — люди постепенно утрачивали сознание Бога. При этом уровень испытываемых ими страданий возрастал пропорционально их греховной деятельности. Так что наша коллективная карма в эту эпоху основательно испорчена.
Большинство bona fide Писаний мира, таких как Библия, Коран и Тора, упоминают о том, что в будущем наступят времена испытаний. В эти времена в почете будет животный образ жизни, а духовность отодвинется на задний план, и выйдет оттуда лишь тогда, когда ее призовут новые времена. Например, в Книге Откровения, в Новом Завете, св. Иоанн описывает видения эпохи деградации, которые можно сравнить с описанием отдаленных стадий развития Кали-юги. В нашу эпоху люди в большинстве своем не желают быть слугами Господа, они даже не хотят служить своим ближним. Это нежелание служить вызывает социальные последствия, которые постепенно становятся все хуже и хуже. В наше время все на этой планете испытывают на себе последствия массового выброса отрицательной кармы, из-за чего все мы оказываемся втянутыми в постоянную борьбу за выживание.
Смешанная карма.
Мишра-карма, или смешанное действие, — это несколько более сложная концепция, чем карма, акарма или викарма, в том смысле, что оно включает в себя смешанные реакции за дела, имевшие и положительное, и отрицательное влияние на других. В результате деятельности, приведшей к смешанным последствиям для других, совершавший ее, получит как благоприятные, так и неблагоприятные последствия. Например, помогая слепому, мы совершаем благое дело, но если он направляется к винному прилавку, то получается, что мы одновременно помогаем ему сойти с истинного пути. Наше «благодеяние» приводит к чему-то неблагоприятному. Помогая слепому, мы стяжаем определенную награду в этой или следующей жизни, но при этом, приводя его в дурное место, накапливаем и негативные реакции. Отсюда можно заключить, что кармические реакции — предмет очень специфический и сложный.
Врачевание душ.
Люди, знакомые с научной природой кармы, часто стараются совершать благочестивые поступки ради материального блага, например, жертвуют деньги на открытие больницы. Но помочь кому-то подлатать тело — не самое достойное и духовное дело. Разумеется, помогать другим в таком духе весьма добродетельно, но мы должны пойти дальше заботы о теле. В противоположность благочестивому материалисту, спиритуалист или трансценденталист смотрит в корень и предпринимает действия, значительно более благоприятные для каждого, чем решение каких-то сиюминутных проблем. Первоочередная цель трансценденталиста заключается в том, чтобы уничтожить те метафизические лекала, по которым кроилось неблагоприятное. Например, человек может быть болезненным, хилым из-за кармы, которая уже проявилась в его жизни. Если докторам и удается вылечить его от какой-либо болезни, он тотчас заболевает чем-то другим. Врачи могут вылечить текущую болезнь, но в целом их усилия не приводят к успеху, если у пациента имеется дурная кармическая модель, приводящая к болезням.
Вместо того, чтобы возиться с симптомами, трансценденталист стремится в первую очередь отыскать ту модель, что порождает болезнь. Он будет исследовать мысли, поступки и эмоциональные события жизни пациента, которые породили болезнь. Пунья-карму можно сопоставить с усилиями врача, который старается устранить сиюминутные проявления болезни, а наишкармью, то есть свободу от результатов корыстной деятельности, уподобить работе трансценденталиста, который анализирует причины болезни более глубоко. Работа трансценденталиста состоит в том, чтобы раскопать и вырвать корень болезни, преобразовав негативную модель таким образом, чтобы достичь результата не только позитивного, но и возвышенного.
Счастье и несчастье мы создаем себе сами.
В конце концов, карма означает взаимодействие. В настоящем мы переживаем опыт, который посеяли в прошлом. Иногда мы чувствуем себя несчастными из-за того, что события или отношения развиваются не так, как мы планировали.Однако ответственность за то, что происходит с нами, лежит только на нас, — это результат наших же прошлых деяний. Например, когда мы заказываем блюда в ресторане, мы делаем выбор исходя из своей свободной воли. Когда нам приносят заказ, мы пожинаем плоды своего действия. Но если, съев несколько ложек, мы решим, что эта еда — не то, что мы хотели, то окажемся в трудной ситуации. Мы можем позвать официантку и сказать, что еда нам не нравится. Она скажет: «Это то, что вы заказывали? Если да, то вам, к сожалению, придется заплатить». Хотя мы сами сделали заказ, сейчас, когда блюда принесли, мы чувствуем, что не удовлетворены их вкусом.
Этот пример ясно иллюстрирует, что хотя мы сами приглашаем определенные переживания в свою жизнь, позже, когда они приходят, мы не рады им. Нередко людям трудно принять идею кармы поскольку они не хотят признать, что происходящее с ними сейчас есть результат их собственной деятельности в прошлом. Раз все мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, значит, мы обладаем теми же качествами, что и Он, но отличаемся от Него количественно. Следовательно, мы тоже являемся творцами, ибо обладаем способностью привлекать в свою жизнь определенный опыт, хотя часто наше творение совсем нас не радует. Урок, который можно отсюда извлечь, таков: надо быть внимательнее к своим мыслям и делам, чтобы результат нашей деятельности был благоприятен не только для нас, но и для других.
Сострадание к другим.
Согласно ведической философии, нами управляют три гуны, или качества материальной природы. Это саттва-гуна, или качество благости, раджо-гуна, или качество страсти, и тамо-гуна, или качество невежества. Человек, на которого влияет преимущественно гуна благости, чист, глубокомыслен и благочестив. Раджо-гуна часто делает людей эгоцентричными, сумасбродными, высокомерными. Люди, предрасположенные к невежеству, предпочитают разрушать, они постоянно ищут возможностей привести общество в хаос. В противоположность тем, кто наслаждается, заставляя других страдать, настоящий садху удовлетворен, когда люди испытывают счастье, а горе других причиняет ему боль. В 6-м стихе «Вилапа-кусуманджали» Шрила Рагхунатха-дас Госвами обращается к Шриле Санатане Госвами так: пара-духкха-духкхи крипамбудхир: вайшнав — это океан милости, который всегда испытывает боль, видя страдания других. Любя кого-то, мы естественным образом внимательны к чувствам тех, кого любим. Если мы способны распространить эту любовь на все человечество, то будем беспокоиться о благосостоянии всех живых существ, а не только о своем собственном счастье. Любовь великих ачарьев всеохватна. По своей беспричинной милости они не прекращают своих попыток направить нас к высшим уровням понимания, чтобы прояснить истинный смысл благосостояния и мира для каждого без исключений.
Четыре стадии кармы.
В своей книге «Мадхурья-кадамбини. Облако нектара» великий вайшнавский святой Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур определяет девять стадий бхакти — от шраддхи до премы. Говоря о пяти клешах, то есть пяти видах страданий, которые можно постепенно устранить методом преданного служения, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает четыре следствия греха. Это прарабдха, или грех, который уже созрел; апрарабдха, или грех, который еще не принес плода; биджа, проросшее семя греха; и рудха или кута, плодородная почва, в которой семя греха может пустить корень и прорасти. Таким образом, он описывает различные стадии, в которых проявляется карма — строго определенным, систематическим способом.
Чтобы понять, как следуют одна за другой различные стадии кармы, можно воспользоваться аналогией с периодами земледельческого цикла. Например, прежде чем посеять семена, крестьянин обычно выбирает землю, исследует почву и пашет ее. Эту стадию можно сравнить с кутой, созданием благоприятных условий для греха. В определенное время года крестьянин сеет семена и ухаживает за ними. Эту стадию можно сравнить с биджей, проросшим семенем греха. Каждый день крестьянин поливает свои посевы, наблюдая за тем, как ростки пробиваются из земли. Время перед снятием урожая, когда растения цветут, но еще не созрели полностью, можно сравнить с апрарабдхой. Стадия сбора урожая подобна прарабдхе. Размышляя о стадиях кармы как о выращивании урожая, можно легко понять, что всякий раз, когда мы решаем заняться удовлетворением чувств, мы просто сами себя обманываем. Хотя какое-то немедленное удовольствие от своих действий получить можно, но позже обязательно придется страдать от их последствий.
