Лобсанг Рампа - Мудрость древних. (WISDOM OF THE ANCIENTS)
Каузальное тело лежит ближе, чем физическое, к нашей подлинной сути. Именно в нем начинаются процессы, с помощью которых мы управляем своей жизнью в физическом теле. Это тело воплощения; оно является причиной всех тех хорошо известных бед, которые неразрывно связаны с нашей плотью. Сюда относятся вожделение, страсть к приобретению вещей, многочисленные возбуждающие желания, ненасытная жадность и столь распространенный в наше время эгоизм.
Мы должны жить, не нуждаясь в каузальном теле. Когда мы сможем устроить нашу жизнь без него, у нас уже не будет необходимости возвращаться ни на Землю, ни в какой-либо другой удручающе материальный мир.
* Идеальной иллюстрацией могут служить русские матрешки. — Прим. перев.
КАЧЕСТВА (Qualities) — Какой смысл наниматься на работу, если ты знаешь, что не подходишь для того, чтобы занимать соответствующую должность? Ты ведь не станешь претендовать на должность повара, если до этого занимался лишь прыжками в воду. По аналогии с этим у человека должны быть определенные качества для того, чтобы он мог продвигаться по Пути Развития.
К таким качествам относится постоянство. Речь идет об устойчивости интересов и характера, твердости духа. Человек должен развивать в себе стремление мыслить и поступать правильно. Без этого стремления, которое является своеобразной движущей силой, человек подобен растению. Каким бы чистым растение ни было, оно все же не может дотянуться до света сразу же и поэтому нуждается в стабильности устремлений.
Итак, мы говорим о двух качествах, одно из которых называется постоянство, а другое — настойчивость. Третьим же качеством является систематичность. Ведь человек должен поддерживать порядок в своих действиях и в своей душе, и тогда он может быть уверен, что поступает правильно.
Лучше сделать что-то одно хорошо, чем сделать тысячу дел плохо. Нужно действовать, а не болтать впустую, потому что бесполезные разговоры только раздувают самомнение и приводят к появлению у человека необъективного представления о своих пороках и достоинствах.
КЛЕША (Klesha) — На самом деле существует пять клеш, потому что имеется пять вещей, которые доставляют людям больше всего беспокойства и заставляют возвращаться на Землю до тех пор, пока они не освободятся от всех клеш.
Плохие желания — это то, чего нужно избегать. Стремишься ли ты приобрести то, чего у тебя не должно быть? Если так, то лучше пересмотри свои мнения, потому что это замедлит твой прогресс на духовном пути.
Враждебность — это еще одно несомненное препятствие. Она затрудняет контакты с другими людьми, и человек, общаясь с другими, чувствует себя круглой затычкой для квадратной дырки или, возможно, квадратной затычкой для круглой. Неважно, считает ли человек во всем виноватым себя или других, потому что и в том и в другом случае это препятствует его продвижению. Поэтому следует держаться Срединного Пути и не влюбляться слишком часто, равно как и не презирать никого слишком долго.
Собственничество также вредно. Мы знаем, какими бывают люди: алчными, ничтожными стяжателями. А ведь до тех пор, пока человек не избавится от собственнических амбиций, он не сможет приобрести ничего стоящего. Повторим здесь еще раз старую историю: человек не может ничего приобрести, пока он не готов отдать то, что у него есть.
Клеши — это то, от чего человек должен избавиться прежде, чем он сможет вырваться из круга рождений и смертей, колеса перевоплощений.
КОАН (Коап) — Это слово относится к Дзэн-буддизму. Западным людям коан зачастую кажется бессмысленным, потому что он представляет собой определенное высказывание, которое на первый взгляд лишено всякой логики и разумного содержания. Однако ученику дают его, с тем чтобы он медитировал на нем и дал на него ответ.
Никакой простой ответ не подходит, поэтому он долго думает над ним, и когда подлинный ответ в конце концов возникает, его появление подобно внезапному удару грома, откровению с небес.
В качестве примера довольно слабого коана я приведу следующее высказывание:
«Граммофонная иголка скользит по пластинке и производит звук; слушай музыку пластинки, по которой не движется иголка».
Это подобно сравнению абстрактного с конкретным или попытке обсуждать трехмерные пейзажи с тем, кто живет лишь в одном измерении.
КОВУ (Kowu) — Это китайское слово означает изучение или постижение оккультных наук, а также устранение пробелов в понимании, которые возникли в результате предыдущих занятий.
КОНЦЕНТРАЦИЯ (Concentration) — Это такое состояние сознания, при котором все внимание практикующего направлено на какую-то одну вещь — предмет или нечто неосязаемое, такое, как, например, идея.
Концентрироваться следует в соответствии с определенными рекомендациями. При этом все внимание должно быть сфокусировано на предмете, который ты избрал для концентрации.
В качестве примера рассмотрим концентрацию на свече. Поставь зажженную свечу недалеко от себя, сядь в любом удобном для тебя положении и думай о ней. Думай о ней и смотри в ее сторону рассеянным взглядом, не фокусируя его на пламени.
На что похожа свеча? Есть ли у нее запах? Чем поддерживается пламя? И если материя не исчезает, то что происходит с веществом, которое в ней сгорает? Думая таким образом, ты сможешь сильно развить силу своей концентрации.
В Тибете монахи практикуют сосредоточение, держа на голове горящую палочку благовоний. Монах должен оставаться сконцентрированным даже в том случае, когда догорающая палочка начинает обжигать кожу его гладко выбритой головы. Посвященный монах убирает благовония до того, как они причинят ему страдания, однако монах-ученик не должен убирать их. Если он сделает это, считается, что он плохо сконцентрировался.
КОША (Kosha) — Это покрытие или футляр. Иногда его еще называют сосудом. В «Упанишадах» описано пять кош, которые вложены друг в друга.
Внутренняя коша питается пищей и представляет собой физическое тело. Если хочешь знать, как она называется на Востоке, скажу, что это Аннамайякоша.
Вторая коша — это тело праны. Именно оно держит ум и тело вместе. Нужно восточное название? Пранамайякоша.
Третья представляет собой сосуд ума, который получает чувственные впечатления. Он содержит высший и низший ум и называется на Востоке Маномайякоша.
Четвертая представляет собой сосуд, или тело интеллекта, — тело мудрости. Это — источник Будхи, который на Востоке называется Видж-нанамайякоша.
Пятая коша является сосудом блаженства и часто называется Эго. Это «Тело Радости», известное на Востоке под названием Анандамайякоша.
КРИИЯ-ИОГА (Kriya Yoga) — Это подразделение йоги, которое в свою очередь распадается на три учения. Первое посвящено вопросам управления телом и телесными функциями.
Второе знакомит изучающего с природой ментальных феноменов, а также помогает развить память, которая дает возможность без труда получать из подсознания все, что было изучено раньше.
Третье учение дает человеку способность быть внимательным к духовным требованиям. Оно побуждает его к отказу от желаний плоти и побуждает считать подлинным прогрессом прогресс духовный, а не рост счета в банке.
Посвящая себя крийя-йоге, человек преодолевает клеши, которые обременяют его.
КУЛЬТ (Cult) — Часто человек небольших знаний или незначительного духовного развития начинает представлять себя Великим Учителем. С помощью пропаганды он или она собирает вокруг себя небольшую группу людей, которым начинает излагать величайшую истину, якобы полученную тем или иным способом — от глубинных голосов, в результате автоматического письма и т. д.
Трагедия состоит в том, что часто такие люди искажают Великие Истины. Им удается найти себе слушателей среди людей, едва лишь ступивших на Путь. Поэтому присоединяться к группе людей, исповедующих подобный культ, можно лишь в том случае, если ты вполне уверен в правильности того, что делаешь. Существует достаточно общепринятых религий на любой вкус — иудаизм, христианство и буддизм — без всех этих сомнительных культов.
Слишком часто такие культы являются просто способом выманивать деньги у доверчивых искателей истины. Хотя нельзя не согласиться с тем, что Учителю нужны деньги на продукты и одежду, следует отметить, что если он пытается завербовать себе побольше состоятельных последователей, можешь не сомневаться, что здесь что-то не то. Неважно, какое имя носит Учитель; важно только то, чему он учит. Правильно ли его учение? Соответствует ли оно твоим потребностям? Требуют ли от тебя уплатить большую сумму денег до того, как ты пойдешь на следующую встречу или следующее занятие? Если да, то будь осторожен, потому что, быть может, у тебя просто выманивают деньги.
