Людмила Шапошникова - Веления Космоса
Во время моего гималайского путешествия мне удалось попасть в район, расположенный у подножья Великого гималайского хребта, где сохранился культ нагов, в очень незначительной степени задетый более поздней индуистской религией. В небольшом горном селении Бхадрава, в его окрестностях, на горных трактах стояли храмы и святилища, на алтарях возвышались изображения нагов. Это были божества, мудрецы и герои, над головами которых поднимались змеиные капюшоны. Местные легенды повествовали о том, что наги жили в подземных убежищах, куда простому смертному было трудно проникнуть. Об этом же рассказывали и легенды Кашмира, хотя ислам за несколько веков и размыл, а в некоторых случаях исказил содержание изначальных легенд и мифов.
Змея-наг в этих районах считалась знаком мудрости. Однако в трактовке этого знака была определенная, сформировавшаяся веками прямолинейность, которая подобно занавесу скрывала какой-то сложный духовно-энергетический процесс.
Николай Константинович Рерих создал за свою жизнь около 20 картин, посвященных «змеиной» тематике. Среди них было две, привлекающие внимание своей особой загадочностью ― «Змей» или «Рождение мистерий» и «Нагарджуна ― победитель змея». На последней был изображен Нагарджуна, один из крупнейших буддийских философов, на фоне
Богиня с капюшоном Нага. Индия, Мохенджо-Даро. III тыс. до н. э. Национальный музей. Карачи. Наг Элапатра и его свита поклоняются месту Будды. II в. до н. э. Индийский музей. Калькутта. Н.К.Рерих «Нагарджуна ― победитель змея».огромного, свернутого кольцами змея, поднявшего над собой многоглавый капюшон. Согласно легенде, змей передал Нагарджуне знания, которые тот как победитель справедливо заслужил. Но каким образом он одержал победу над этим сильным и неповоротливым чудовищем и в чем заключался смысл победы, об этом лишь оставалось догадываться.
Потом мне попалось в Индии нетрадиционное изображение Нагарджуны. У него над головой поднимался змеиный капюшон, который, без всяких сомнений, знаменовал собой мудрость. В одном из своих писем Елена Ивановна Рерих писала: «Урей ― священный символ, изображающий голову кобры, носимый на головном уборе Посвященными и Фараонами Египта, также украшающий Богов Индии. Так Урей есть символ посвящения и скрытой мудрости. Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались Нагами» [84]. Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить ее и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости. Ибо мудрость — высшее внутреннее знание возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают символом претворенной им материи — змеей. Египетские фараоны, изначально обожествляемые, еще долгое время носили на своих коронах голову кобры как знак победы, сделавшей кого-то из их предшественников мудрыми.
Мифы о нагах и сам культ нагов, имеющие глубокое философское значение, есть земной след тех неизвестных разумных сил Вселенной, о которых писал К. Э. Циолковский, и той одухотворенной Иерархии света, о которой повествуют книги Живой Этики.
Маска египетского фараона Тутанхамона. На головном уборе знаки урея (нага) и птицы.«История слагается Иерархией жизни. Лучшие ступени человечества строились Иерархией» [85]. Космические Иерархи и Учителя оказывали решающее влияние и на космическую эволюцию, и на исторический процесс земного человечества.
Среди космических Иерархов есть группа, которая в приемлемой для них энергетической форме находится на «дозоре эволюции» нашей планеты. Их убежища расположены в глубине Гималайских гор, и поэтому именно там, среди местного населения, сохраняется до сих пор во всей его свежести и чистоте культ мудрых нагов, героев, Учителей и богов. Но есть Иерархи, которые берут на себя вновь тяжесть земного воплощения, чтобы помочь человечеству, несмотря на то, что их земной круг уже окончен. Они приносят людям знания и создают необходимое для их дальнейшего продвижения энергетическое поле.
Жертвуя на какое-то время своим дальнейшим восхождением, Иерархи и Учителя входят в инволюцию и, погружаясь в грубую земную материю, теряют свою утонченную божественную энергетику, перестают быть богами в том смысле, который придает этому понятию земное человечество. В плотных слоях атмосферы сгорают их белые крылья, и они превращаются в смертных и грешных людей, отягощенных темной и косной материей или змием, которого им вновь предстоит в который уже раз победить. Боги умирают, чтобы вновь возродиться в тех, ради которых они спустились в преисподнюю. Бесконечное творчество эволюции отражено в мифологии гибелью и воскресением богов. «Отказ или, вернее, освобождение, ― писала Елена Ивановна Рерих, ― так радостно, но как тяжко обратное принятие, хотя бы и ради Общего блага! Ноша мира, чаша искупления и испитие яда мира, так называются поручения Света» [86]. Именно ей была хорошо знакома вся тяжесть инволюции «Когда цепь событий разрушает старые устои, насыщая пространство мятущимися энергиями, конечно, нужна мощь, которая может устремить все энергии на новое строительство. Иерархия есть утверждение миру космического измерения» [87].
У тольтеков Мексики был миф о творении 5-го Солнца и 5-го вида человечества. Он начинается со слов: «И умерли боги там, в Теотиуакане». Мифические боги принесли себя в жертву, чтобы сдвинуть Солнце, создать жизнь и людей. Они умерли, чтобы появились люди. Эволюция 5-го вида человечества, согласно мудрому мифу, началась с инволюции богов, с вхождения их в материю.
На картине Н.К.Рериха «Змей» или «Рождение мистерий» изображено, как из волн бушующего океана выходит чудо ― золотоволосая Афродита. И над этим волнующимся водным пространством, в растревоженном грозовом небе извивается огромный, похожий на дракона змей. Дух богини вошел в инволюцию и принял форму земной женщины. Таков смысл картины и мифологический, и философский, и исторический. Небесный змей, вечный символ этого важнейшего эволюционного процесса, несет в своем мифологическом образе ту же космическую диалектику, которая подняла над головами земных мудрецов капюшоны кобр.
В космическом океане, под влиянием взаимодействующих энергетических потоков, все движется, все изменяется. Среди тех, кто добровольно возвратился на землю, есть и хорошо известные исторические личности и те, которые осуществляют свою миссию анонимно, работая в уединении и безвестности. Мы нередко восхищаемся великими людьми нашей истории, их мудростью, героизмом, их неувядаемыми деяниями во благо человечества. Но редко кому из нас приходит в голову, что большинство из них есть те погибшие боги, которые спустились на землю, чтобы облегчить земному человечеству его эволюцию. Никто из этих великих не удостоился легкой судьбы, никто из них не знал спокойной и безмятежной жизни. Но их подвижничество в полной мере оценивают не люди, соприкасавшиеся с ними, а сама история. Ее энергетика подобно лотку золотоискателя задерживает их имена, которые, как золотые крупинки, оседают на дне этого лотка. Среди таких подвижников были философы и поэты, художники и музыканты, полководцы и цари,
Император Акбар (на лошади) наблюдает за поимкой слонов. Миниатюра. Национальный музей. Дели.ученые и правители, святые и воины, иногда простые люди, а иногда неизвестно откуда пришедшие таинственные незнакомцы. Но все они действовали как сотворцы в земном историческом процессе, глубоко влияли на него своей деятельностью, руководили важнейшими событиями. Без учета их деятельности, трудно, а иногда и просто невозможно осмыслить энергетические и формообразующие особенности исторического процесса.
Их всех, в какое бы время они не появлялись, объединяет ряд общих качеств. Прежде всего, они обгоняют своих современников на века и по уровню мышления и по характеру деятельности.
Такое опережение дает возможность пробить энергетический тоннель, по которому пойдут за ними грядущие поколения. Среди высоких воплощений, обогнавших свое время, мы видим, например, индийского императора Акбара, жившего в XVI в. Его деятельность совпала с мировым периодом религиозной нетерпимости и религиозных войн, когда фанатизм приверженцев той или иной религии разросся до небывалых размеров. На этом фоне деяния Акбара в духовной жизни своей империи выглядели необычно и не были поняты его современниками. Будучи мусульманином по вероисповеданию, он отказался сделать ислам государственной религией в Индии и пытался создать религию, куда бы вошло все лучшее из мировых духовных учений. Он справедливо считал духовные учения объединяющим началом и тогда, в далеком XVI в., высказывал идеи, которые стали волновать по-настоящему культурное человечество только в XIX–XX вв. Акбаровская Индия за несколько десятков лет превратилась, вопреки всем историческим обстоятельствам, в страну религиозной терпимости. И когда в середине XX века, накануне предоставления колониальной Индии независимости, вспыхнули индусско-мусульманские погромы, столкновения и междоусобицы, сторонники духовно-политического единства не раз призывали на помощь имя императора Акбара, не раз поднимали над собой его знамя.
