Лю Юй - Секреты китайской медитации.
Почему вы оставили ваши сыновние обязанности, последовали за Учителями и остаетесь в монастыре? Что ищете – пищи, одежды или славы и богатства? Вы проплыли тысячи миль по морю только потому, что у ваших пяток то же непостоянство, что и у вашей жизни. В течение вечностей, вплоть до этого дня, чем больше вы пытались пробудиться к Великой Причине (открыть Мудрость природы "Я", Врожденного, присущего каждому существу), тем больше погружались вы в море страданий (вызываемых существованием в феноменальном мире с дифференциацией, то есть с разделением целого на отдельные части).
Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей.
Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы в молчаливой горной роще или шумном городе, среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки).
Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства.) С Восточного моря появится Черный Перс с бровями и ноздрями в три фута длиной (древние называли Персидский залив Западным морем. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального), говоря о рождении, смерти, переселении душ, пустой лжи и реальной истине. Две петельки ваших соломенных сандалий внезапно услышат его голос, но и Сангха, и светское состояние полностью неизвестны. (Все феномены также взаимозависимы. Таким образом, Учение обнаруживает четыре обители Дхармы: а) феноменальную обитель с дифференциацией; б) ноуменальную обитель с единством; в) ноуменальные и феноменальные взаимозависимые и г) обитель, где все феномены также взаимозависимы.) Но кто сознает, что они неизвестны? (Это "значение", которое включает в себя феномен и ноумен.) Когда весенний ветер развевает цветы в Лин Нане, прекращение всех истечений приносит известия, которые истинны". (Весна означает Просветление. Южная школа Шестого Патриарха Хой Нэна находилась в Лин Нане, на южной стороне цепи гор в провинции Гуаньдун. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.)
11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604).а) Наставление, данное одному из его учеников. "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным".
б) Рассказ о пробуждении Учителя Да Гуана. В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки:
"Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но
Искать Абсолютного также ложно..."
(Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.)
Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и посте этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене. Сомнение было столь сильно, что его голова стала распухать. Однажды во время еды он внезапно получил Просветление и чувство тяжести в голове исчезло. Он сказал: "Если бы я был с Просветленными Учителями, подобными Лин Ци или Тэ Шану, то шлепок пробудил бы немедленно от многих забот".
Из приведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоу есть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению.
В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути. Поэтому неверно думать, что при технике Хуа-тоу можно не использовать Кунаны.
Астронавты, побывав в Космосе, рассказывают о чудесных красках, которые они наблюдали. Лишь немногие становятся астронавтами. Однако практикующим Дхарму Чань нет нужды стремиться к этому. Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы ни в коем случае не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций.
Что же касается потери веса астронавтами, то каждый, кто серьезно занимается практикой Чань, может испытать ее, как только достигнет успеха в осуществлении единства ума и вхождения в поток Дхьяны. При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Кроме того, при этом частичном проявлении Мудрости природы "Я" он сможет правильно истолковать Сутры и Кунаны, как и слова Дхармы, то есть язык несозданного. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.
12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы).
Хотя ученик, войдя в поток медитации, был в состоянии различать между грубыми аспектами – "хозяина" и "гостя", как этому учит Шурангама Сутра, но теперь оказывается перед их тонкими аспектами, и если он не в состоянии различать их, то останется застывшим и не способным идти вперед. Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой Бодхисатгвой, который сказал:
"Продвигаясь таким образом шаг за шагом,
И слышание и его объект прекратились;
Но я не остановился там, где они кончились".
Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, которое все еще принадлежит Самсаре, то он соскользнет назад и попадает на один из 6 еретических путей, упомянутых в Сутрах. Он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара Бодхисаттва описал в следующих стихах:
