Лю Юй - Секреты китайской медитации.
в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние.
Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете в Обитель демонов и будете вовлечены во все виды заблуждений. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я"); ложные пути многочисленны, и на них склонны поскользнуться и упасть все, кто приходит.
Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению, которое является причиной 5 желаний (5 желаний возникают из объектов 5 чувств: вещей видимых, слышимых, обоняемых, осязаемых и ощущаемых). Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".
9. Наставления учителя Гао Фэна.а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в Ад Авичи (последний и самый глубокий из 8 горячих адов, где грешники страдают, умирают и немедленно вновь рождаются для страданий) за свою ложь, если это не так.
б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех.
в) Обычно неофитов учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?)
Когда вы ходите, стоите, сидите или лежите, носите одежды и принимаете пищу, испражняетесь или мочитесь, – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга.
Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой.
Древний Учитель сказал: "Надлежит быть близким с незнакомым и далеким со знакомым". Если вы свободны, не читайте Сутры, чтобы убить время, иначе никогда не достигнете состояния однородности, то есть единства. Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Нет нужды читать Сутры в связи с этим, ибо Кунан тоже является Сутрой, у которой нет начала и которая вращается вокруг день и ночь (Сутра – проповедь о Дхарме, и поскольку Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной?
Если вы практикуете самосовершенствование таким образом, то все Дэвы и Наги будут вашими сторожами и не будет нужды возносить молитвы. Единственная вещь – это отсеять все земные причины, и вы сможете сэкономить много слов и разговоров. Один древний сказал: "В течение двадцати лет я не открывал уста, и не говорил; если вы сможете это сделать, даже Будда не сможет противоречить вам". Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться. Послушайте мою Гатху:
"В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме;
Успокой ум и тело, твое Дао не будет
Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего,
Что ты любишь и ненавидишь. Это также упражнение,
Хотя Чань еще и не практикуется".
а) Упасаке Хай Иню. "Мой покойный Учитель Гао Фэн провел 30 лет в монастыре, не спускаясь с горы. Он учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева.
Сказал древний Учитель:
"Если сильный холод не пронизывает до костей,
Как может быть ароматным цветение сливы?
Хотя павильон стар и окрестности спокойны,
Вы должны непрерывно бороться,
Пока они не будут отвоеваны обратно.
Разве эти слова не правдивы?"
(Изречение Хуан Па. См. "Учения Чань и Дзэн", т.1, часть I, с. 63. Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.)
Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Почему? Потому что Будды прошлого, настоящего и будущего, Патриархи и Великие Учителя указали много правил и говорили различным образом, чтобы стереть все земные чувства и страсти, которые вызывают рождение и смерть всех живых существ. Поэтому они и установили все виды Дхармы. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?"
б) Японскому аскету Дин И. "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние, поскольку 6x6 = 36. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции, то есть 6 x 6 = 36. Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, согласно Подробному Учению, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.)
Светское есть светское, Сангха есть Сангха, ибо 3-я ночная стража начинается в полдень, согласно Учению. И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность.
Почему вы оставили ваши сыновние обязанности, последовали за Учителями и остаетесь в монастыре? Что ищете – пищи, одежды или славы и богатства? Вы проплыли тысячи миль по морю только потому, что у ваших пяток то же непостоянство, что и у вашей жизни. В течение вечностей, вплоть до этого дня, чем больше вы пытались пробудиться к Великой Причине (открыть Мудрость природы "Я", Врожденного, присущего каждому существу), тем больше погружались вы в море страданий (вызываемых существованием в феноменальном мире с дифференциацией, то есть с разделением целого на отдельные части).
