Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Первая иллюзия – это иллюзия обладания, и вторая – иллюзия отречения. И обе они коренятся в том же самом эго. Сначала эго старается обладать всем, чем только для него возможно, – чем большим количеством оно обладает, тем больше оно становится. А затем наступает момент, когда вы обладаете столь многим, что теряете весь интерес, это становится скучным.
Именно поэтому богатые люди выглядят такими скучающими – вам не найти бедняков, которым было бы так скучно. Богатые люди всегда скучают, ужасно скучают. Чем богаче они становятся, тем им скучнее. Откуда происходит эта скука? Их скука возникает из-за их имущества. У них есть все, на что они когда-либо надеялись, о чем мечтали, – что им теперь еще делать? Все их надежды сбылись, а в их существе ничего не реализовалось. И начинается великая скука. Они насладились всем, что может дать мир, и все эти радости оказались поверхностными, преходящими. И они столько раз проделывали все эти вещи, столько раз их повторяли, что теперь кажется, что ничего нового не существует. Они постоянно жаждут каких-нибудь новых развлечений, каких-нибудь новых забав. Они ужасно скучают.
Бедняк не скучает. Ему еще есть на что надеяться. Завтра у него появится дом получше, послезавтра – машина получше, и так далее, и тому подобное. Он может надеяться, его глаза полны надежды. В будущем его еще могут ждать сюрпризы. Для богача будущего нет, но для бедняка все будущее открыто, он предвкушает.
Для богача все в прошлом, будущего нет. В будущем есть только смерть и ничего больше – ничего с ним больше не случится. У него самый большой дом, самая прекрасная женщина или самый прекрасный мужчина, самые разнообразные новинки, которые только может предложить техника. Что еще его ждет? Будущее кажется унылым – где-то там есть лишь смерть и ничего больше. В темной ночи будущего таится лишь смерть.
Богатому человеку становится скучно, смертельно скучно. Он боится, он в панике. Он не может надеяться, а состояние безнадежности – это самое жалкое состояние.
И тогда он начинает отрекаться. Это снова приносит в жизнь оживление, в будущем снова появляется надежда. Теперь он думает: «Я откажусь от всего, что у меня есть. Я стану смиреннейшим человеком в мире, беднейшим. Я стану великим мудрецом, и мир узнает, от сколь многого я отрекся, – никто до сих пор не отрекался от столь многого. Я стану величайшим святым в мире». И снова появляется надежда. Эго получает новую жизнь, другое воплощение: теперь человек начинает отрекаться, он все время отрекается.
Точно так же, как нет конца приобретению, нет конца и отречению. Он все время от всего отрекается – от одежды, пищи, жилища, от общения, дружбы, взаимоотношений, людей. Он прячется в гималайской пещере или в лесной чаще, или уходит в монастырь. Он продолжает отрекаться, но однажды снова приходит конец – он отрекся от всего и ничего не приобрел. И ему снова становится скучно. Зайдите в монастырь, и вы увидите на лицах монахов ту же скуку, что и на лицах богачей. Нет никакой разницы.
Я не призываю своих саньясинов отрекаться от мира. После отречения эго все равно остается, и оно становится менее явным и при этом более ядовитым, потому что теперь оно может претендовать на святость.
Быть нищим духом означает понимать тот факт, что «меня нет» – «Есть Бог, а меня нет. Есть Целое, а части нет. Есть океан, а волны нет». Это внутренняя бедность, это факр. И тогда вы можете жить в монастыре или на рыночной площади, это уже не имеет значения. Вы знаете, что вас нет, и потому на все Божья воля: если он хочет, чтобы вы были в монастыре, вы будете в монастыре, если он хочет, чтобы вы были на рыночной площади, вы будете на рыночной площади. «Да свершится воля твоя» – это факр. «У меня нет своей собственной воли, твоя воля – все. У меня нет собственного места назначения, я просто иду с тобой, куда бы ты ни шел. Я буду твоей тенью, я не буду отдельным, самостоятельным существом».
И второе, что суфии считают основой религии, это зикр, вспоминание Бога. Бога не нужно достигать, Бога не нужно открывать, Бога не нужно придумывать. Бога нужно только вспомнить. Мы просто его забыли. Все, что нужно, это пробуждение. Это называется зикр.
И два этих коротких слова, факр и зикр, являются самой душой суфизма. А эта прекрасная история – история об этих двух словах. Два этих слова – это две стороны одной монеты. Если вы вспоминаете Бога, вы исчезаете, а если вы исчезаете, начинает происходить вспоминание Бога. Факр приводит к зикру: внутренняя нищета, безэговость, приводит к вспоминанию Бога. А зикр приводит к факру: вспоминание Бога приносит вам понимание того, что вас нет, а есть только он.
Аяз был сотрапезником и невольником великого завоевателя Махмуда, Сокрушителя идолов, монарха Хазны.
Медитируйте над смыслом каждого слова в этой притче.
Ислам не верит в идолов, но мусульмане поняли это неправильно. Одно дело – не верить в идолов, и другое – начать уничтожать идолов других людей. На самом деле, уничтожение чужого идола является отрицательной верой в идола – а иначе почему вас это должно беспокоить? Это не ваше дело.
Махмуд был мусульманином-фанатиком. Он разрушил в нашей стране многие храмы. Разрушать храмы и идолов было делом всей его жизни, и он думал, что совершает великое служение Богу. Именно так люди могут неправильно понимать великие истины.
Мухаммед прав, когда говорит, что невозможно создать идола, изображающего Бога. И Моисей говорит то же самое. Невозможно создать никакого идола, изображающего Бога, потому что Бог безграничен, огромен. Как можно создать его изображение? Если вы хотите ему поклоняться, поклоняйтесь ему такому, каков он есть, – в горах, в деревьях, в звездах, в облаках. Он – повсюду. Есть только он: «Ла иллаха ил Алла – нет никого, кроме него».
Нет необходимости создавать каменного идола или деревянное изображение. Это бессмысленно. И эта истина есть нечто невообразимо ценное, но мусульмане упустили всю суть. Они начали разрушать идолов других людей.
Если Бог везде, то он, очевидно, и в идолах тоже. Просто посмотрите с этой точки зрения: если Бог везде, то как его может не быть в идоле? Тогда он есть и в каменном идоле тоже. Если он присутствует в обычном камне, почему его нет в обработанном камне?
Нет необходимости разрушать чьего-то идола или чей-то храм.
И вы по-прежнему продолжаете строить храмы. Ведь что такое мечеть? Храм без каких бы то ни было идолов Бога. Но в этом случае сама мечеть становится идолом! Когда люди проходят мимо мечети, они становятся очень уважительными. Они кланяются – это не обычный дом. В чем разница между обычным домом и мечетью? Откуда появляется исключительность мечети?
Она превратилась в идола.
Она уже стала домом Бога, она уже храм – просто в мечете нет идолов, но, по сути, она сама превратилась в идола.
Махмуд многие храмы переделал в мечети. Это просто: разрушьте идолов, и храм превращается в мечеть. И он думал, что служит Богу.
Очень часто великие истины, попав в руки глупцов, становятся опасными. Это как меч в руках ребенка. И это случалось и случается снова и снова. Великие истины попадали в руки дураков, и затем эти великие истины превращались в источники многих несчастий во всем мире.
А что такое Кааба, куда мусульмане приезжают со всего мира? Это камень. И никакому другому камню в мире так не поклоняются, как камню Каабы. Никакой другой камень в мире не целовали так много раз, как камень Каабы!
Миллионы и миллионы людей каждый год продолжают стекаться к Каабе и целовать этот камень. Если поцелуи загрязняют, то этот камень, несомненно, стал самым грязным, поскольку миллионы людей, должно быть, передают через свои поцелуи очень много разных инфекций – ведь только с одним поцелуем передается не меньше ста тысячи микробов. Берегитесь!
И что это вообще за глупость – целовать камень? Это все та же старая игра. Вы разрушили идолы и теперь поклоняетесь камню.
Человек настолько глуп, что продолжает оставаться тем же самым, несмотря на то, что он все время меняет свои ярлыки. Индус становится мусульманином, мусульманин становится христианином, христианин становится иудеем, иудей становится джайном – но никакой разницы нет, просто другие ярлыки.
Понимание – это не просто смена ярлыка. Это изменение в сердце, изменение видения и перспективы.
Аяз был сотрапезником и невольником великого завоевателя Махмуда, Сокрушителя идолов, монарха Хазны. Когда-то он появился при дворе как жалкий невольник, а Махмуд сделал его своим советником и другом.
Такова история каждого человека. Приходя в мир, вы приходите как жалкий невольник. Почему? Потому что ребенок приходит в мир совершенно беспомощным. Ребенок не может выжить, если ему не помогают другие люди, если ребенка не поддерживают родители и семья. Он приходит как нищий. Он постоянно выпрашивает пищу, тепло, заботу. И он настолько беспомощен, что является рабом, невольником.
