Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Никакая рыба не нуждается в обучении плаванию. Ни один человек не нуждается в какой бы то ни было религии. Все, что нужно, это стать простыми. Отбросьте свою сложность, отбросьте ненужные игры ума. Будьте безмолвными и тихими, и вы найдете ее в самом центре своего существа – она ждет там, но у нее очень тихий, негромкий голос. Ваш ум создает очень много шума, поэтому вы и не можете услышать этот голос.
Я слышал…
Англичанин и ирландец едут на верхнем этаже лондонского автобуса, причем англичанина особенно раздражает суета, суматоха и доносящийся со всех сторон шум. Автобус проезжает мимо Вестминстерского аббатства, и как раз в этот миг колокола начинают играть радостную мелодию.
Англичанин поворачивается к своему другу и говорит:
– Прекрасно, не правда ли? Так чудесно слышать эти колокола, чей звон возносится к небесам; разве он не заставляет нас обращаться в своих мыслях все выше и выше, к Создателю всего?
Кейси наклоняется к нему, приставив ладонь к уху:
– Джордж, тебе придется говорить немного громче.
– Эти восхитительные колокола, старина – не наполняют ли они тебя благоговением и трепетом? Разве этот золотой перезвон не пробуждает золотые воспоминания о счастливом прошлом?
Кейси наклоняется еще ближе, все с тем же вопросительным выражением лица:
– Джордж, говори погромче. Я не могу расслышать ни слова из того, что ты говоришь.
Англичанин почти кричит ему в ухо:
– Колокола, старик, чудесные колокола! Какой мелодичный звон, не правда ли? Разве он не уносит тебя в туманное прошлое, когда мир был молодым, а юное человеческое сердце со сладостным благоговением обращалось к величественным чудесам божества?
Кейси прикладывает свой рот к уху товарища и орет:
– Черт возьми, я не слышу ни единого слова! Эти проклятые колокола подняли такой шум! Я себя-то не слышу, черт бы их побрал!
Колокол звонит у вас внутри. Вы – храм, и внутри вас все время звонит колокол. Этот колокол – ваша жизнь. Однако вокруг очень много шума, ум превратился в рыночную площадь. Вы полностью утратили связь с собой, и именно поэтому вы утратили связь с Богом. Это не значит, что вы должны искать Бога. Где вы будете его искать? В каком направлении? У вас нет никакого адреса. Вы не знаете ни его внешности, ни имени. Даже если вы его встретите, то не сможете его узнать, – поэтому, пожалуйста, не отправляйтесь ни в какое путешествие к Богу. Это абсолютно безнадежно с самого начала.
Напротив, двигайтесь внутрь, становитесь более молчаливыми, более расслабленными, и однажды вы внезапно начнете слышать эти прекрасные колокола, звенящие у вас внутри. Вы начнете слышать этот тихий, спокойный голос. Он здесь, вы ни на мгновение его не теряли. Его нельзя потерять.
Именно поэтому все великие провидцы мира настаивали и настаивают на том, что Бог – это ваша сущность. Бог внутри вас, его царство внутри вас. Нет нужды отправляться на его поиски.
А что же тогда нужно? – погрузиться в безмолвие, погрузиться в гармоничное, мелодичное состояние бытия, стать не-умом.
Именно это все время делают суфии: танцуют, поют, обнимаются, целуются друг с другом. Они изливают себя друг в друга, создавая энергетическое поле, в котором легко возникает безмолвие. А в безмолвии обнаруживается Бог. Безмолвие – это его лицо. Бог обнаруживается во внутренней музыке, музыка является его именем. Он обнаруживается, когда вы полностью теряете себя, когда вы пьяны, когда вас совсем не остается. Когда вас нет, есть он. Искатель – это слишком много, именно поэтому он все время упускает Бога.
О знаменитом суфийском мистике Баязиде рассказывают, что, достигнув места близости, он услышал голос, который приказал ему:
– Попроси чего-нибудь!
Состояние близости – это состояние, когда вы погружаетесь в безмолвие, когда все голоса у вас в голове исчезают, улетучиваются, все мысли вас покидают, оставляют, и вы чувствует себя совершенно одинокими, когда нет даже тени других людей, и вы находитесь на грани исчезновения. Это называется «местом близости».
Когда Баязид достиг места близости, он услышал голос, приказавший ему:
– Попроси чего-нибудь!
– У меня нет желаний, – ответил Баязид.
Однако голос настаивал. Он снова сказал:
– Попроси же чего-нибудь!
И снова Баязид ответил:
– Но мне нечего просить, потому что у меня нет желаний.
Но голос снова повторил:
– Попроси чего-нибудь!
И Баязид ответил:
– Раз так, то я хочу только Тебя!
Тогда голос сказал:
– До тех пор, пока Баязид хотя бы в малейшей степени продолжает существовать, это невозможно.
Баязид упустил свой шанс. Он был на самой грани. Но он начал просить. И он вернулся – потому что при наличии желания вы возвращаетесь, при наличии желания ум возвращается. Даже если это желание – Бог, – не имеет значения. Можно было бы подумать, что это прекрасно – то, что Баязид желал Бога. Однако желание есть желание, и не имеет значения, чего именно вы желаете. Желание возвращает вам желающий ум. Баязид снова вернулся на рыночную площадь, место близости было утрачено. Едва сказав: «Я хочу только Тебя!» – он снова оказался там. Снова появилось «Я», а когда есть «Я», оно создает «ты». Если существует «Я», возникает двойственность, и тогда все теряется. Когда же «Я» отсутствует, двойственности нет.
Тогда вы оказываетесь едиными с Существованием, абсолютно едиными. Тогда вы – не что иное, как пульсация самого Существования, лишь рябь на озере этого бесконечного сознания.
Как только он сказал: «Я хочу только Тебя!» – голос ответил: «До тех пор, пока Баязид хотя бы в малейшей степени продолжает существовать, это невозможно».
Чтобы появился Бог, человек должен исчезнуть. Это все, что требуется: просто исчезнуть. Но поскольку мы не хотим исчезать, весь этот метод оказывается для нас очень сложным. И мы начинаем играть в игры: с одной стороны, мы хотим Бога, а с другой стороны, хотим сохранить себя.
И опять рассказ о Баязиде. Однажды он шел по дороге вместе со своими учениками, как вдруг они наткнулись на отрубленную голову, лежащую у них на пути. На лбу у нее была написана очень важная сутра из Корана: «Он теряет и этот мир, и тот».
Баязид подобрал голову и поцеловал ее. Когда его ученики спросили, кто это, кто был этот человек, он ответил: «Это голова суфийского дервиша, который отказался от обоих миров ради Бога. Я пока еще не смог этого сделать. Я достиг той точки, где это могло произойти, но упустил свой шанс».
На отрубленной голове были написаны такие слова из Корана: «Он теряет и этот мир, и тот» – нужно потерять все, только тогда обретаешь Бога.
Люди, которые ищут Бога, люди, которые ищут просветление, нирвану, мокшу или что-либо еще, будут продолжать упускать свой шанс, и их жизнь будет становиться все более и более сложной, а путешествие – все более и более трудным.
Однако Баязид извлек урок из своего первого переживания. Вскоре он снова оказался в месте близости. И ему снова было сказано: «Баязид, попроси чего-нибудь!» Но на этот раз он даже не побеспокоился о том, чтобы сказать: «Мне не о чем просить», – потому что даже если вы скажете, что вам не о чем просить, то вы есть. Он просто сидел в полном безмолвии. Снова и снова голос побуждал, искушал его: «Попроси чего-нибудь, Баязид!» – но Баязид оставался безответным. Это повторилось трижды: «Баязид, попроси чего-нибудь!» А этот голос был голосом Бога, это было неуважительно! Если сам Бог приказывает вам просить, просите! Но Баязида не было, не было никого – как можно было быть уважительным или неуважительным?
Именно это суфии называют адаб: поведение в присутствии мастера и, в конечном счете, поведение в присутствии Бога.
Баязида не было, поэтому даже эта провокация: «Проси, Баязид! Это неуважение по отношению к Богу. Я, сам Бог, приказываю тебе чего-нибудь попросить. Я тобой доволен, и я здесь для того, чтобы дать тебе все, что ты хочешь, все, что ты попросишь. Если ты попросишь, я готов дать тебе даже самого себя»…
Но на этот раз никого не было, безмолвие осталось непотревоженным. Баязид остался безответным. И он совершил последний прыжок, это случилось – он стал Богом. Именно так становятся Богом, именно так достигают цели.
Рассказывают…
– Кто ты? – спросили у Баязида.
Он ответил:
– Я потерял его много лет назад. Чем больше я его ищу, тем меньше нахожу.
– Кто ты? – спросили у него снова.
Баязид ответил:
– Под моим плащом нет ничего, кроме Аллаха. Кроме Бога, во мне нет никого, и потому вопрос «Кто ты?» не имеет смысла. Меня нет, есть Бог. А Бог всегда блажен. Бог – это блаженство, так что этот вопрос неуместен. Под моим плащом нет ничего и никого, кроме Аллаха.
Бога нельзя найти где-то еще – в Каабе, на Кайлаше, в Гингаре, в Иерусалиме – вы найдете Бога под своим плащом. Реальность такова, что внутри вас нет никого, кроме Бога. Но вы отвернулись от себя, ваш взор устремлен к далеким целям. Ваш взор блуждает где-то в будущем – а Бог здесь, но вас здесь нет. И поэтому встретиться трудно. В остальном же никаких трудностей нет совсем.
