Лю Юй - Даоская йога. Алхимия и бессмертие.
Обзор книги Лю Юй - Даоская йога. Алхимия и бессмертие.
Лю Гуань Юй.
Даоская йога. Алхимия и бессмертие
Предисловие автора
После опубликования нашей четвертой книги "Тайны китайской медитации" и ее немецкого и итальянского переводов мам было приятно узнать от наших западных читателей, практикующих индийскую Йогу, что они с интересом изучают ее китайскую разновидность. Но лишь в трех главах этой книги рассматривается даосская медитация для улучшения здоровья; из-за ограниченного объема мы не смогли достаточно полно рассмотреть в ней даосскую Йогу, включающую духовную алхимию и имеющую целью полностью победить смерть. Предлагаемая книга — перевод трактата "Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни", (I860 г.) даосского Учителя Чжио Би Цяня. Книга содержит доступное изложение даосской Йоги, с предписаниями старинных мастеров. В ее 16-ти главах рассказывается, как от начала и до конца освоить духовную алхимию и перейти в состояние Бессмертия и Божественности. Описания даоской Йоги полны технических терминов, весьма туманных и непонятных даже для китайских учеников, потому что древние авторы не хотели, чтобы эти тексты были доступны людям низшей духовности или сомнительного характера, атеистам или богохульникам. Вместо дословного перевода мы передали их на обычном английском языке, чтобы избежать путаницы. Например, Свинец и Ртуть мы переводили как Жизненность и Духовность — это соответствует придаваемому им в тексте смыслу, а текст становится более понятным для обычного читателя. Однако, если нет английского эквивалента, мы сохраняли исходные термины, сопровождая их соответствующими объяснениями или примечаниями, так что западные читатели могут увидеть, с какими трудностями мы столкнулись, когда приступили к изучению даосских текстов.
Даосская алхимия, сопротивляясь воспроизводящей силе (создающей половую жидкость), не позволяет ей проявиться обычным образом, удовлетворяющим сексуальное чувство и приводящим к созданию потомства. Как только эта сила начинает приходить в движение, следуя обычному пути, ее поворачивают обратно и внутренним Огнем, создаваемым управляемым дыханием, направляют для сублимации на Микрокосмическую Орбиту. Эта Орбита начинается в основании спины, называемом Первым Затвором (Вый Лу), или Первыми Воротами, потом поднимается по спинному хребту ко Второму Затвору, или Вторым Воротам, между почками (Нзя Цзи) и затем к задней части головы, называемой. Третьим Затвором, или Третьими Воротами, (Ю Чень), прежде чем достичь мозга (Ли Вэня). Затем она опускается вниз по лицу, груди и животу, на обратном пути к исходной точке, и, таким образом, замыкается полный конгур (или орбита).
Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, достигающее самого низа живота, чтобы возбудить внутренний Огонь и затем создать давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там, и вынудить как Огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, релаксирующими нижнюю часть живота, так что Огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу в передней части тела, образуя полный цикл Микрокосмической Орбиты. Эти непрерывные подъемы и опускания очищают воспроизводящую силу, удерживающуюся затем в нижнем Дань Тяне под пупком, где она преобразуется в Жизненность.
Микрокосмическая Орбита имеет четыре кардинальных точки: А — в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, G — на верхушке головы, D — в спинном хребте и I — в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по Микрокосмической Орбите. При помещении воспроизводящей силы на Орбиту первостепенное значение имеет определение местоположения духовной полости в мозгу, которая совершенно точно располагается там, где появляется Свет, если практикующий концентрирует свой взгляд на средней точке между и позади глаз. Если этого не сделать, то светящийся жар, поднимающийся к голове при движении по Микрокосмической Орбите, можно принять за этот Свет и ошибочно направить в более низкие психические центры в голове, откуда его трудно переместить.
Многие неопытные и не имеющие руководителей ученики совершают эту ошибку, уменьшающую эффективность процесса алхимии.
Когда воспроизводящая сила движется под действием обычной чувственной склонности, целью управляемого дыхания является поднятие этой силы до полости нижнего Дань Тяня, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический Элемент, преобразующийся, в свою очередь, в Жизненность, или Жизненную Силу, в солнечном сплетении. Итак, нижний Дань Тянь в низу живота играет роль горячей Печи, обслуживающей Котел, содержащий воспроизводящую силу, готовую к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению, называемому средним Дань Тянем, который становится средним Котлом, подогреваемым пылающей Печью в нижнем Дань Тяне. Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в Жизненность, поднимающуюся к мозгу (Ли Вэню), где путем хорошо управляемого дыхания возбудится спавшее до тех пор настоящее Жизненное дыхание.
Теперь тонкий Драгоценный Котел появляется в мозгу, а обслуживающей его пылающей Печью по прежнему остается нижний Дань Тянь. Таким образом, в то время как Печь остается в низу живота в течением всего процесса алхимии. Котел меняет место, поднимаясь от нижнего Дань Тяня к среднему Дань Тяню, или солнечному сплетению, и, наконец, к верхнему Дань Тяню в мозгу, где он называется Драгоценным Котлом.
Другими словами, нижний Дань Тянь играет роль первичного Котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале процесса алхимии. Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по Микрокосмической Орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, начинающему тогда играть роль среднего Котла, в котором воспроизводящая сила превращается в Жизненность.
Когда Жизненность очищается, она поднимается до Ли Вэня, становящегося тогда Драгоценным Котлом, в котором Жизненность переходит в Духовность. Следовательно, нижний, средний и верхний Дань Тяни последовательно становятся Котлами: они делаются полостями или психическими центрами, в которых совершаются превращения. Путем собирания Макрокосмического внешнего алхимического элемента метод "закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и активизации мозга.
Изучаемый метод заключается в глубоком и управляемом дыхании для поднимания внутреннего жара по каналу управления мозга Ду Мо 36 раз и затем опускания его по каналу действия Жень Мо спереди тела 24 раза (более детальное объяснение механизма вдоха и выдоха, возбуждающего внутренний Огонь и очищающего воспроизводящую силу, двигающуюся по Микрокосмической Орбите, см. в гл. II). 36 и 24 являются, соответственно, положительным и отрицательным мистическими числами даосской Йоги. Каждое вращение, или цикл, совершается за полное дыхание, то есть вдох и выдох, в течение которых Духовность и Жизненность совместно двигаются и останавливаются на смыкающихся орбитах Земли (тела) и Неба (головы); Духовность производится движением в глазе, а Жизненность — совместным действием уже накопленных Жизненной и воспроизводящей сил.
Как собрать внешний алхимический элемент, чтобы освободить тело от болезней? Внутренний алхимический элемент собирается вращением глаз слева направо при соединении его с Микрокосмическим жаром, проходящим через фазы сублимации в четырех кардинальных точках Микрокосмической Орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием" положительного и отрицательного начал. Это означает, что Жизненность под действием вентилирования (дыхания) и внутреннего жара поднимается вверх и опускается вниз, так что Жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие Духовности и проявление яркого Света: обычно это называют "приготовлением Золотого Эликсира". Этот яркий Свет является Таинственным Затвором (Сюань Гуанем), не поддающимся описанию, от которого Духовность совершает прорыв в пространство.
Глаза являются положительными, а все остальное тело отрицательно. Поэтому, когда внешний алхимический элемент собран, нужно вращать глаза, чтобы объединить положительное и отрицательное начала и образовать Духовность в ярком Свете, выходящем из Исходной полости Духовности между и позади глаз. Этот яркий Свет показывает точное местонахождение Исходной полости, и его не следует смешивать со светящимся внутренним жаром, поднимающимся в голове в процессе движения по Микрокосмической Орбите.
В даосской Йоге отрицательная Жизненность символизируется драконом, а положительная — тигром; их "слияние" приведет к проявлению Первоначальной Духовности в ее ярком Свете. Если Первоначальная, или Пренатальная Духовность проявится таким образом, то ее следует направить и задержать в нижнем Дань Тяне. Этот центр имеет внутренние и внешние ячейки; внешняя является источником положительного и отрицательного начал, местопребыванием Жизненного дыхания, источника дыхания, зародыша и механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка — это место, где создается Бессмертный зародыш и задерживается Жизненное дыхание: она является Обителью ясности, покоя и безмятежности. Микрокосмический высший алхимический элемент создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для превращения воспроизводящей силы в Жизненность. Элемент называется Микрокосмическим внутренним потому, что он создается в теле посредством Жизненного дыхания для преобразования Жизненности в Духовность (см. пояснения в гл. VI).
