Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Неподходящие друзья те, кто любят отвлечения, полностью погруженные в заурядную мирскую активность, и те, кто абсолютно не заботятся о достижении освобождения – друзья, которые не имеют интереса или веры в Три Драгоценности. Чем больше времени вы проводите с таким человеком, тем больше ваш ум будет пропитываться тремя ядами. Если первоначально вы не согласны с их идеями или действиями, если вы проведете много времени с неподходящими друзьями, со временем они окажут на вас влияние своими плохими привычками. Ваше решение действовать позитивно придет в упадок, и вы потратите зря свою жизнь. Такие люди будут препятствовать вам в обучении, размышлении и медитации – которые являются корнями освобождения. И они сделают так, что вы потеряете все качества, которые вы могли развить, особенно сострадание и любовь – которые являются самой сутью учений Великой Колесницы. Неподходящий друг подобен капитану, который направляет свой корабль на скалы. Такие люды ваши худшие враги. Вы должны держать себя вдали от них.
Противоположно этому, пребывание с людьми, которые олицетворяют или стремятся к доброте, состраданию и любви, поддержит вас в развитии этих качеств, столь важнейших на пути. Вдохновленные их примером, вы станете наполненными любовью ко всем существам, и вы увидите присущую негативность привязанности и ненависти. Истинные духовные друзья те, кто получали учения от одного и того же учителя, как и вы, безразличны к мирским активностям, и посвящают себя практике в уединенных местах. В компании таких друзей, на вас естественно окажут воздействие их положительные качества, точно также, когда птица летает вокруг золотой горы, она купается в ее золотом сиянии.
Шестое, опора на духовного учителя, чье присутствие создает благоприятные условия вашему прогрессу
Ценить даже выше чем собственное тело
Возвышенного наставника при вверении, которому исчерпываются пороки,
А достоинства возрастают как молодая луна -
– Это практика Сынов Победителей.
Достигнуть освобождения из самсары и обрести всеведение просветления, было бы невозможно без следования подлинному, сведущему духовному учителю. Такой учитель всегда действует, говорит и думает в соответствии с Дхармой. Он показывает, что вы должны делать, чтобы успешно продвигаться по пути, и какие препятствия вы должны избегать. Он способствует вам в концентрации на практике Дхармы, прежде всего, и совершении только того, что добродетельно и приносит пользу. Он помогает вам без притворства бросить все неподходящее поведение, и напоминает вам быть осознанным относительно непостоянства, и необходимости прекращения цепляния за самсару.
Подлинный учитель подобен парусам, которые дают возможность лодке быстро пересечь океан. Если вверяетесь его словам, вы быстро найдете ваш путь, ведущий прочь от самсары, и поэтому учитель столь драгоценен. Как сказано: «Заслуга от подношения масла для единственной поры тела учителя превосходит заслугу, происходящую от бесчисленных подношений всем буддам». Когда Лорд Будда был бодхисаттвой, его духовный учитель решил испытать его решимость получить всего лишь четырех строк драгоценных учений. Когда его учитель сказал ему сделать это, бодхисаттва без колебаний проделал в своем теле тысячу дыр, вставил в них фитили и поджег их.
Все реализованные практики прошлого обрели просветление благодаря следованию духовному учителю. Они начинали свои поиски с того, что слушали о множественных деяниях различных мастеров. Когда истории, которые они слышали, об учителе были особенно вдохновляющими, они проверяли качества учителя на расстоянии, прежде чем вверять себя. Когда они были абсолютно уверены в нем, они входили в его присутствие, служили ему, и однонаправлено применяли на практике любые инструкции, которые он давал им.
Вы не способны обрести просветление, полагаясь только на свои собственные идеи и будучи абсолютно независимыми. Это правда, когда говорят, что практьекабудды могут обрести просветление сами по себе; но то, что у них нет духовного учителя в их настоящей жизни, не значит, что у них не было его в прошлом. Практьекабудды, несомненно, посещали духовных учителей и получали от них учения в своих бесчисленных жизнях. Для каждого существа и каждой практики сутры и Тантры необходимо объяснение от сведущего учителя.
Если вы до сих пор не встретили подлинного учителя, это потому, что вы в прошлом отклонялись от Дхармы. Джецун Миларепа, услышав всего лишь имя Марпы, не мог больше оставаться на месте, пока действительно ни встретил его. Учитель находится на перекрестке вашего пути, точке от которой вы можете пойти как вверх, так и вниз. Вы должны получить учения от него, и позволить его наставлениям созреть непосредственно на практике.
Есть три главных пути для, чтобы выполнить желания учителя. Лучший способ – это выполнить его наставления на практике, и потратить всю вашу жизнь, переживая суть учений и обретя реализацию. Второй наилучший путь – это служить ему преданным телом, речью и умом. Когда вы служите вашему учителю, ваше существо трансформируется благодаря его очевидным качествам, как кусок обыкновенного дерева в сандаловой роще постепенно будет пропитан ароматом окружающих деревьев. Третий способ удовлетворить учителя – это делать ему материальные подношения. Некто, кому не помогает сокрытие множества сомнений, или чей характер не слишком очищен, может обнаружить себя развивающим неверные взгляды об учителе, если он находится в непосредственной близости с учителем. В этом случае, лучше получить наставления учителя и отправляться практиковать куда-нибудь в другое место. Говорят, что пребывание возле просветленного учителя, подобно нахождению возле огня. Если у вас достаточно веры и преданности к нему, все ваши омрачения и препятствия буду сожжены. Но если ваша вера и доверие неадекватны, вы сгорите сами. Тщательно применяя наставления своего учителя, вы сможете продвигаться по пути без особых трудностей, подобно слепому, который нашел прекрасного провожатого, чтобы перебраться через опасный обрыв. Однако без совета подлинного учителя, попытка практики в уединенном месте не особо поможет вам; будет небольшая разница между вами и дикими птицами и животными.
Даже несколько слов наставлений вашего гуру могут принести вам просветление. Поэтому, обратив внимание, придавайте огромное значение каждому слову его учений. Размышляйте над их значением и медитируйте над ними. Всегда проверяйте, чтобы увидеть, что тот способ, которым вы поняли учение и применяете его на практике, работает как антидот для ваших внутренних замешательств. Поддерживайте вашу веру постоянной и непоколебимой, что учитель – это драгоценность, которая исполняет все желания. Однажды кто-то сказал: «Атиша, дай мне учения»! Атиша ответил:
«Ха! Ха!
Это звучит прекрасно!
Но чтобы дать тебе сущностные наставления
Мне необходима от тебя одна вещь:
Вера! Вера!».
Вера – это главное условие для пути. Если у вас нет веры, даже следование самому Будде не принесет вам пользы. Прогресс на пути Махаяны зависит от учителя, и так до тех пор, пока вы ни обретете окончательной цели, никогда не разлучайтесь с ним. Он, единственный, кто сделает вас способным осознать истину нерожденной пустоты.
Если у вас есть вера в учителя, вы получите благословения его просветленного тела, речи и ума. Никогда не утомляйтесь вглядываться в учителя, так как подлинный мастер редок в этом мире, и еще реже, все еще, быть способным видеть такового. Постоянно визуализируйте его над своей головой и молитесь ему со страстной преданностью. Это наиболее глубокая и сущностная практика в сутрах и тантрах. Следование учителю – это корень все достижений. Если вы видите вашего учителя как настоящего Будду, просветление не так уж далеко.
Лелеять учителя больше, чем себя и больше, чем кого-либо еще – это практика бодхисаттв.
Седьмое, принятие прибежища, вхождение в Буддийское учение
Кто из божеств мироздания, скованных в этой тюрьме круговерти,
Способен Прибежищем быть?
А потому, обращение к Прибежищу – к Драгоценностям, которые,
Будучи Прибежищем, не подведут, является Практикой Сынов Победителей.
Предыдущие шесть стихов объясняли предварительные шаги для развития бодхичитты. Вы осознаете важность и редкость человеческой жизни, которой вы теперь обладаете, и вы понимаете полную безотлагательность смерти. Вы чувствуете огромное разочарование в этом мире, и решили избавить себя от беспокоящих условий и вводящих в заблуждение влияний, и пытаетесь укротить свой ум согласно наставлениям подлинных мастеров. Теперь вы готовы переступить порог Дхармы и принять прибежище в Трех Драгоценностях.
