Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Для того, чтобы относительный и абсолютный аспекты бодхичитты могли расцвести в умах и действиях всех существ, Гьялсе Нгульчу Тогме, теперь, посвящает, с чистым умом, пронизанным состраданием, любую заслугу, которая накопилась при составлении этого текста.
Он желает, чтобы все существа могли обрести просветление, для собственного блага и для блага других. Аспект просветления, который он желает для собственного блага существ, чтобы с помощью мудрости, освободить их от падения в крайность самсары, в то время, как, аспект просветления, который он желает ради блага других, чтобы с помощью сострадания, освободить их от падения в крайность нирваны. Он желает, чтобы существа были способны неустанно трудиться ради блага всех других, проявляясь в любой форме – как обыкновенные существа, архаты, бодхисаттвы, будды, и чтобы они были благотворными, для каждого из них.
Посвящение – это искренняя молитва, чтобы все существа могли обрести уровень Авалокитешвары и приносить благо другим, как делает это он. Авалокитешвара является источником, или «отцом» всех будд этой благоприятной кальпы. Из его тысячи и двух глаз проявились тысяча и два будды нашего эона. Из его тысячи и двух рук проявились тысяча и два вселенских монарха. В каждой поре его тела существуют бесчисленные буддаполя, в каждом буддаполе эманации Авалокитешвары учат Махаяне бесчисленных бодхисаттв и устанавливают существ на путь просветления. На абсолютном уровне, Авалокитешвара – это природа ваджрной речи всех Татхагат, владеющий пятью телами и мудростями полностью просветленного будды. На относительном уровне, проявляется как бодхисаттва десятого бхуми, для существ в сфере его сострадательной активности.
Колофон
Сие записал учащий теории и логике монах Тогмед в пещере Ринчен местности Нгулчу ради пользы для себя и других.
Текст был написан великим святым Гьялсе Нгульчу Тогме в его месте уединения, Ринчен Пуг, «Драгоценная Пещера», которая находится в Нгульчу, Центральный Тибет. Имя Тогме означает «бепрепятственный», и действительно его ученость и прозрение, относительно наиболее глубоких аспектов теории и практики, не знало никаких границ или препятствий.
Заключительный совет
Глубоко размышляйте над этими наставлениями. Применяйте их на практике в своих ежедневных мыслях, словах и делах. Возможно, в самом начале, вы не будете способны по настоящему объединить эти наставления с вашим умом, но если вы будете упорно продолжать, неподатливое цепляние, которым вы обладали бесчисленные жизни, к обманчиво твердому миру явлений и постоянству вещей постепенно растворится. Янгонпа сказал:
Старые плохие привычки периодически возвращаются, подобно рулону бумаги, продолжающему снова сворачиваться,
В то время, как новый опыт, легко разрушается обстоятельствами.
Вы не отсечете иллюзии в короткое время -
Все вы «великие медитаторы», продолжайте медитировать длительное время!
Если вы практикуете Дхарму, вы никогда не должны сдаваться, с самого начала и до обретения окончательного плода. Вы должны быть непоколебимы в практике, до того как упадете мертвым. Как сказал Миларепа:
Без надежды на какой-либо результат, честно практикуй до своей смерти.
От всей души вверьте себя практике, оставьте мирские активности, насколько это возможно для человека. Когда вы начнете видеть положительные качества Дхармы, прорастающие в вас, ваше усердие и решимость практиковать будут сверкать как пламя.
Вы должны осознавать, насколько редко Дхарма появляется в этой вселенной, и как ценно иметь возможность слышать ее и размышлять над ней. Слушанье даже одного слова учений, даже звука гонга, призывающего собраться сангху, может освободить вас от падения в нижние сферы. Как говорил великий мудрец Патрул Ринпоче:
В это темное время, просто услышать, понять или объяснять четыре строчки Дхармы, может быть названо Дхармой передачи, а медитация на устойчивом покое и глубинном проникновении в течение одного дня, может быть названа Дхармой реализации.
Все эти учения, предложенные вам, подобны лугу, усыпанному цветами, предложенному пчелам. Теперь все в ваших руках. У вас есть все необходимое для практики и обретения просветления. Не тратьте попусту ни единого дня. Если практикуете, полагаясь на духовного учителя, и точно следуете его словам, ваша вера в истинность учений будет ежедневно расти, и в течение вашей жизни вы сможете обрести высший уровень Ваджрадхары.
Все великие просветленные существа были когда-то обыкновенными личностями, которые стали Буддами с помощью своих стараний. Старание (устремление), это то качество, которое вам больше всего необходимо. Как сказал Будда: «Я указал вам путь. Теперь от вас зависит обретение просветления».
Будда не доставит вас к состоянию будды, словно брошенный камень. Он не очистит вас, подобно стирке грязной одежды. Также он не излечит вас от неведения, подобно тому, как доктор, прописывает лекарство пассивному пациенту. Обретя полное просветление, он указывает вам путь, и вам решать, следовать ему или нет. Теперь это зависит от вас практиковать ли вам эти учения и переживать ли их плоды.
Пусть этот текст принесет огромное благо всем существам, и укажет сущностное единство всех учений Будды!
