Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Однако, в конце концов, чистый результат всей этой бесконечной активности то, что вы превращаетесь в того, кто готов соскользнуть в раболепное лицемерие, не больше чем жалкий нищий, приготовившийся столкнуться с укусами свирепых сторожевых псов, и все ради остатков пищи. Как сказал Шантидева:
Для себя, я тот, кто стремится к свободе;
Я не должен быть связан богатством и славой.
Джецун Миларепа сказал:
Гром, могущественный из-за своего шума, является пустым звуком;
Радуги, великолепные из-за своих цветов, сразу таят;
Этот мир, привлекательный своей видимостью, ничто иное, как сон;
Удовольствия чувств, великолепные из-за своих радостей, причина бедствия.
Полностью порвите со всеми мирскими активностями. Довольствуйтесь тем, что у вас есть и радуйтесь тому, что происходит день за днем. Тогда все остальное естественным образом встанем на свое место. Как сказал Гьялсе Тогме:
Быть удовлетворенным тем, что имеешь, это совершенное богатство;
Не жаждать и не быть привязанным к чему-либо вообще, это совершенное счастье.
Когда вы практикуете Дхарму, вначале вы можете испытывать неприятности. Но позже, эти страдания откроют путь великому счастью и безмятежности. С мирскими активностями, однако, все наоборот. В начале, кажется, что они приносят счастье. Но позже, превращаются в страдание, такова их природа. Сделать правильный выбор в этой ситуации, это практика бодхисаттв.
D. Отказ от грубой речи
Грубые слова беспокоят умы других
И приводят в упадок образ поведения Сынов Победителей,
А потому отказ от неприятных другим грубых слов,
Является практикой Сынов Победителей.
Сейчас вы породили идею достижения просветления на благо других. Поэтому, с этого момента, вы никогда не должны говорить вещи, которые причиняют боль другим – слов, которые расстраивают их чувства и заставляют их гневаться. Вместо этого, вы должны говорить только добрые и мягкие слова, которые будут поддерживать их.
Большинство войн, которые опустошили мир, были начаты грубыми словами. Ссоры, враждебное негодование, и бесконечная увековеченная вражда, все это возникает из-за отсутствия терпимости и терпения.
Как сказал Нагарджуна в своем Письме к Другу: «Слова, которые говорят люди, бывают трех типов, которые Будда описал как те, которые подобны меду, цветам и экскрементам». Слова, которые помогают и радуют, подобны меду. Честные и правдивые слова подобны цветам. Но резкие, вредные слова и ложь, подобны экскрементам, и должны избегаться.
Карак Гомчунг сказал:
Оставите стрельбу отравленных стрел грубой речи,
И отбросьте вашу злобную агрессию.
Если вы позволяете недобрым словам изрыгаться из вашего рта, вы не только расстраиваете умы других людей, но также и свой собственный. В такие моменты путь бодхисаттвы потерян. Тот, кто разглашает неудачи других, громко объявляя о них повсюду, или принижает учителей и другие духовные линии, только сам выстраивает гору негативности.
В отличие от этого, способ, которым бодхисаттвы используют свою речь, приводит людей на путь освобождения. Он или она начинают, говоря вещи и рассказывая истории, которые открывают умы людей, делая их счастливыми, и затем постепенно и искусно открывают им смысл Дхармы. Будда учил людей такими способами, которые согласовывались с их различными способностями и уровнями восприимчивости. Тех, кто обладал меньшими способностями, он наставлял учениями Низшей Колесницы, подчеркивая необходимость оставить все заурядные активности, нацеленные на эту жизнь, оставить свой дом ради жизни в уединенных местах. Тех, у кого были большие способности, он наставлял обширными и глубинными учениями Великой Колесницы, объясняя как быть щедрым, поддерживать нравственность, и быть терпеливым. Как начать отказываться от всех мирских активностей, вверяя себя руководству учителя и однонаправлено практиковать его наставления в уединенных ретритах. Он обучал их, как поддерживать свою решимость, размышляя о тщетности восьми мирских забот, и как пропитать свою практику бодхичиттой, зарождая истинный альтруистический настрой, и направляя все свои действия и мысли на благо других.
III. Тренировка в том, как быть свободным от негативных эмоций
Клеши, если с ними свыкнуться, трудно устранить противоядием,
Поэтому, когда бдительная личность, взяв оружие противоядия,
Сокрушает привязанность и другие клеши, как только они родятся,
То это является практикой Сынов Победителей.
Любая практика, которую вы делаете, должна работать как эффективное противоядие от ваших отрицательных эмоций и вашей веры в реальное существование.
В настоящий момент, любая эмоция может появляться только как тонкая мысль или чувство, которая затем становится все сильнее и сильнее. Если вы сможете распознать эту мысль в самый момент ее возникновения, тогда будет легче позволить ей снова стихнуть. Эмоция, распознанная на этой стадии, подобна маленькому клочку облака в чистом и пустом небе, который не прольет дождя.
С другой стороны, если вы остаетесь, неосознанны относительно таких мыслей, и позволяете им расширяться и преумножаться, вскоре появится такая стремительная последовательность мыслей и чувств, каждая последующая присоединяющаяся к предыдущей, что вы обнаружите возрастающую трудность не только при попытке остановить разгорание этой эмоции, но также трудность при воздержании от негативных действий, которые вызывает эта эмоция. Как предупреждает Украшение Сутр Махаяны: Эмоции разрушают их обладателя, разрушают других, и разрушают нравственность.
В конце главы о самоконтроле в Пути Бодхисаттвы, Шантидева уподобляет негативные эмоции врагам, которые должны быть повергнуты и обращены в бегство. Однако, как он указывает, в отличии от человеческих врагов, у эмоций нет места куда они могут отступить. Вы избавляетесь от них просто узнаванием их как таковых:
Жалкие клеши, рассеянные оком мудрости!
В борьбе против эмоций, если вы потеряете вашу бдительность даже на момент, вы должны немедленно восстановить ее, таким же образом, как фехтовальщик когда упускает в бою свой меч, должен немедленно подобрать его. В тот самый момент, когда появляется эмоция, вам должна прийти на ум мысль об использовании противоядия. Для чего же еще Дхарма, если не для того, чтобы останавливать вас от того, чтобы вы давали полную волю своим негативным эмоциям? Как сказал Дром Тонпа:
Все, что помогает нейтрализовать эмоции – это Дхарма.
Все, что не помогает, не является Дхармой.
На самом деле, у нас нет времени, чтобы тратить его попусту. Если бы вы были поражены отравленной стрелой, вы бы просто ждали чего-либо, со стрелой, воткнутой в вашу плоть? Или вы бы немедленно извлекли ее и пустили кровь из раны? Также Шантидева говорил:
В этом мире непокорные и безумные слоны
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.
Но, если слон ума крепко-накрепко связан
Веревкой памятования,
Все страхи исчезнут,
А все добродетели сами придут в мои руки.
Когда Еше Цогьял спросила Гуру Ринпоче: «Кто худший враг»? Он ответил: «Омрачающие эмоции». Гьясле Тогме заключает:
Тренируйтесь между сессиями контролировать ваши мысли, отравленные тремя ядами.
До тех пор, пока все мысли и все проявленное не будут возникать как дхармакая,
Нет пути без этой тренировки. Помните об этом, в любое время вам необходимо это,
И никогда не отдавайте поводья заблуждающимся мыслям, вы, начитывающие Мани.
Поэтому, всегда оставайтесь внимательным, и наблюдайте за тем, что делает ваш ум. Подумайте об этом. В течение бесчисленных жизней, не находились ли вы в заблуждении, попав под влияние ваших негативных эмоций, и как результат не претерпевали ли вы, раз за разом, страдания рождения, болезни, старения и смерти? Однако, вы до сир пор цепляетесь за самсару, как будто она была бы счастливым местом. Вы принимаете непостоянные вещи как постоянные. Вы безумно работаете, чтобы накопить владения, которые вы никогда не сможете удержать, даже без того, чтобы быть удовлетворенным. Без сомнения, сейчас самое время, чтобы начать наблюдать свой ум.
