Оле Нидал - Каким все является
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИЙ И ПОИСКИ СМЫСЛА
В возрасте двадцати девяти лет он выехал из дворца. Он делал это три дня подряд, каждый раз встречая страдание в его самых непосредственных проявлениях. Он увидел безнадежно больного человека, затем древнего старика и, наконец, мертвеца. После этого молодой царевич Сиддхартха провел ужасную ночь. Он думал не о себе – он был вне этого. Но сознание того, что боль поражает каждого человека, лишило его покоя. Куда бы он ни смотрел, нигде не обнаруживалось ничего, что можно было бы предложить любимым людям в качестве прибежища. Положиться было не на что. Семья, слава, друзья и богатство – все уйдет. Везде он находил лишь непостоянство. Не было ничего вечного или реального – ни во внешнем мире, ни во внутреннем.
На следующее утро он выглядел как вопросительный знак – его ум был целиком поглощен этим неразрешимым вопросом. В таком состоянии он проходил мимо йогина, погруженного в глубокую медитацию. Когда их глаза встретились и умы соприкоснулись, Сиддхартха остановился, очарованный. Возможно, этот человек показывал ему то, что он искал, – настоящее, истинное прибежище. Состояние йогина демонстрировало зеркало за отражениями, океан под волнами, вечное осознавание ума сквозь все его появляющиеся, меняющиеся и растворяющиеся картинки. Внезапно будущий Будда пережил озарение: возможно, за всеми идеями, впечатлениями и между ними есть что-то неизменно сознательное.
«Вот оно!» – подумал Сиддхартха. Казалось абсолютно разумным, что доверять следует переживающему, а не меняющимся переживаниям. Встреча с этим человеком впервые дала будущему Будде почувствовать заманчивый вкус ума, который, как он понял, ему самому нужно будет пережить для блага всех. В одно мгновение он осознал, что совершенство, которое он искал снаружи, должно содержаться в самом уме.
В то время в мире не было инструментов или учений, позволяющих использовать полную волнений жизнь для того, чтобы мчаться к Просветлению верхом на тигре непосредственного опыта. И царевич решил отречься от своего положения, покинуть богатую, но рассеивающую внимание ситуацию и ограничить число тревожных впечатлений, поступающих в ум. Под покровом ночи он сбежал из дворца и исчез в лесах Северной Индии. Ему предстояло осуществить величайшую цель – постичь вневременную сущность ума. Будущий Будда так страстно желал полностью узнать ум, и его так сильно вдохновляло стремление всех существ к продолжительному счастью, что ни один вид практики не казался ему слишком трудным или неприятным. Следующие шесть лет были нелегкими, но принесли ему всестороннюю зрелость. Куда бы он ни шел, он везде учился без страха и гордости. Когда ему дали двойственное поучение о том, что тело является злом, он уморил себя голодом почти до состояния скелета. Но, обнаружив, что физическая слабость приносит человеку скорее запутанность, чем ясность ума, и вовсе не облегчает задачу помощи другим и самому себе, он снова стал есть и быстро восстановил свои силы.
Все известные сегодня философские школы уже присутствовали в то время в Северной Индии, и Сиддхартха учился у самых знаменитых учителей этих направлений. Он быстро превосходил своих наставников, но его разочаровывало то, что все они показывали ему возможности ума, а не сам ум. Их двойственные теории никак не приближали его к цели. Ничего не зная о воспринимающем, они не могли показать ему ничего надежного и достойного доверия. Поэтому он благодарил их и отправлялся дальше. Во всех небуддийских культурах даже самые одаренные учителя воображали себе богов и иные недоказуемые причины мира и событий в нем. Среди всех мыслителей только Будда и его великий современник Гераклит пришли к уникальному, логичному и убедительному выводу, что пространство само по себе беременно и производит все внутренние и внешние миры, что оно радостно играет и содержит в себе все возможности.
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В СЕВЕРНОЙ ИНДИИ 2450 ЛЕТ НАЗАД
Во времена Будды в Индии царила необычайная духовная открытость, такая же, как в античной Греции, в Италии эпохи Возрождения или на Западе в 1960-е годы. По сравнению с той свободой, которой мы наслаждаемся сегодня – во многом благодаря современной гигиене и средствам регулирования рождаемости, – во времена Будды жизнь была более строгой. Однако многие из его учеников обладали очень высокой сознательностью в отношении глубины своей мотивации и ясности жизненной философии, а также были менее рассеянными, чем современные люди. Наиболее влиятельные взгляды – материализм, нигилизм, экзистенциализм и трансцендентализм – были тогда так же повсеместно распространены, как и сегодня. Но жители Индии того времени полагали, что духовность положительно повлияет на их повседневную жизнь, и были далеко не столь избалованными.
Во времена Будды люди еще не носили на себе клейма абсолютизма или тоталитарных религий. От мировоззрения они требовали чего-то большего, чем просто удовлетворения желаний личностных богов, навязывающих догмы или веру, но при этом явно демонстрирующих такие несовершенства, как ревность, гордость или гнев. В те годы, для того чтобы люди приняли какую-либо жизненную философию, она должна была выходить за пределы личностного и давать доступ к вневременной истине. Учение должно было основываться на логике, предлагать эффективные методы и достижимую цель. В то же время к претензиям на обладание истиной люди подходили очень ответственно. Если имел место публичный диспут, во время которого один из оппонентов отстаивал некую точку зрения, а другой ее успешно опровергал, проигравший должен был стать учеником победившего. Этого требовала интеллектуальная честность.
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
За те шесть лет, которые молодой царевич посвятил изучению и медитации в тогда еще густых лесах на приятных равнинах Северной Индии, созрели его обещания, данные в бесчисленных прошлых жизнях. Он хотел одного – узнать природу ума и принести всем этот величайший подарок. Чтобы осуществить это желание, он выбрал место над рекой поблизости от сегодняшней Бодхгаи.
В наши дни Бодхгая – это деревня со множеством буддийских храмов, лежащая между Дели и Калькуттой, в двух третях пути от Дели. Ближайший город Гая – один из крупнейших в безнадежно перенаселенном штате Бихар. Несмотря на обычный индийский беспорядок, на обилие туристов и попрошаек, это место до сих пор обладает необычайно мощным силовым полем. Но за последние годы территория вокруг высокой буддийской ступы и деревни стала довольно опасной. Святые места, такие как пещеры шестирукого Защитника справа от дороги в Гаю, можно посещать только днем, большими группами, и лучше иметь при себе оружие. Случается, что деревенские жители убивают людей иногда просто ради одежды.
В Бодхгае Сиддхартха сел под раскидистым лиственным деревом у реки и решил оставаться здесь в медитации, пока не узнает ум и не сможет стать полезным для всех существ. Он провел там шесть богатых впечатлениями и событиями суток, устраняя последние, самые тонкие помехи в уме, и достиг Просветления утром в майское полнолуние, примерно 2425 лет назад, за неделю до того, как ему исполнилось тридцать пять лет. Как известно, через сорок пять лет после этого он умер в тот же лунный день. В момент полного постижения ума все завесы смешанных чувств и жестких взглядов растворились, и Будда пережил всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезла всякая разделенность во времени и пространстве. Прошлое, настоящее и будущее, близко и далеко – все эти противоположности слились в одно cияющее состояние интуитивного блаженства. Так он стал вневременным, всепронизывающим осознаванием. Каждой клеточкой своего тела он знал все и был всем.
Первые семь недель после Просветления новый Пробужденный – четвертый из тысячи Будд, которые должны появиться на Земле, пока на ней существует разумная жизнь, – оставался под деревом в Бодхгае. Телу нужно было привыкнуть к наполнившим его интенсивным потокам энергии. Здесь к Будде обратились главные индуистские боги, такие как Махадева и Брахма, с просьбой дать им поучения. Боги приняли Прибежище, о чем некоторые из них еще помнят, а другие забыли. Подобно умнейшим людям, пришедшим позднее, они воспринимали Будду не как человека, бога или кого-либо еще, но как зеркало для своей собственной сущностной природы. Его пример показывал им подлинно надежные ценности.
ПРИБЕЖИЩЕ
На протяжении всех лет обучения Будда советовал своим ученикам полагаться на Три драгоценности, иначе называемые «Тремя редкими и драгоценными». Формально человек делает это, открываясь Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище – необходимое условие узнавания ума, общее для всех буддийских школ. Иногда во время церемонии все объясняется подробно, а иногда человек просто повторяет за учителем несколько строк. В любом случае при этом устанавливается связь между не узнанным еще внутренним потенциалом ума и объектами Прибежища. Начиная с этого мгновения, благодаря применению данных Буддой методов, доверие будет расти – человек теперь знает, что ум содержит просветленные качества и что однажды они будут обнаружены.
