Рам Дасс - Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца
Не надо часто менять мантры. Если вы придерживаетесь одной мантры, практика становится глубже. Далее представлены некоторые мантры; монете выбрать ту, которая, как вы чувствуете, вам подходит, или найти мантру из комфортной для вас традиции. Используйте любое имя, которое вы связываете с Божественным.
Мой гуру, Ним Кароли Баба, использовал «Рам», и нередко можно было увидеть, как он одними губами произносит: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам…». Рам (или Рама) из «Рамаяны» — это существо великого света, любви, сострадания, мудрости и силы, живущее в идеальной гармонии с дхармой, Единством. Рам — это самая суть того, кто вы есть, когда вы осознаёте свою истинную Самость, Атмана.
Шри Рам, Джей Рам, Джей, Джей Рам
(«Возлюбленный Рам, Я чту тебя»)
Если вы используете «Рам» в медитации, говорите/думайте/ощущайте «Рам» на выдохе. Выдох — это дыхание, которые вы переживете в конце своей жизни. Связывайте его с любовью, милостью, состраданием, блаженством, отпусканием. Натренируйте себя на разум Рам.
Другой вариант — маха-мантра («великая мантра») как Раму, так и Кришне:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Кришна олицетворяет многие аспекты человеческой любви: родительскую любовь, романтическую любовь, любовь между друзьями. Его инструкции Арджуне в «Бхагавад-Гите» — это завершенное учение о проживании жизни в качестве духовной практики.
Ом — мантра священного звука, один из биджа-слогов, упоминавшихся ранее, иногда называемый звуком Вселенной.
Он очень древний — подумайте: «Вначале было слово, и слово было Бог».
Ом Нама Шивая («Я поклоняюсь Шиве»)
Другие мантры из буддизма:
Ом мани падме хум («Я поклоняюсь бриллианту в лотосе сердца»)
Ом Таре Ту Таре Туре Сваха («Матери в форме Тары»)
Мантра из греческой христианской традиции, представленная в «Добротолюбии»:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного.
Мантру можно практиковать с мала, ниткой молитвенных бус. На Западе мала обычно называют четками. В мала 108 бусин, плюс большая бусина гуру. В наручных мала 27, 36 или 54 бусины, плюс бусина гуру. Все эти числа — 108, 54, 36 и 27 — священные числа согласно нумерологии, с цифрами, складывающимися в девять. Мала — это внешняя помощь в сотворении мантры. Вы произносите мантру, пропуская четки между пальцами. Ощущение движения четок по вашим пальцам — превосходное центрующее устройство.
Меня учили использовать мала традиционным способом: правой рукой вы пропускаете каждую бусину между большим и третьим пальцем, бусина за бусиной, перемещая их к себе. С каждой бусиной повторяйте имя Рам или любое имя вашей мантры. Дойдите до бусины гуру, сделайте паузу и вызовите в уме, образ вашего гуру или учителя. Затем разверните четки, и двигайтесь в противоположную сторону. Не завершайте круг. Это поможет вам отмечать каждый цикл 108 повторений.
Свами Рамдас, благочестивый индийский святой прошлого века, который всю свою жизнь прислушивался к воле Рама, руководившего всеми его действиями, говорил про мантру и киртан (песнопения преданности): «Люди не знают, на что способно Имя Бога. Те, кто повторяет его постоянно, знают его силу. Оно может полностью очистить наш ум. <…> Имя может привести нас к высшей точке духовного опыта».
БезмолвиеПрактика безмолвия проявляется в спокойствии и чистоте ума, увеличении энергии и возможности лучше слышать других людей с более глубоким пониманием. Безмолвие — часть постоянного упражнения по развитию свидетеля. Заметьте, как ваш ум интерпретирует окружающий вас мир. Если это возможно, выделяйте на пребывание в безмолвии какое-то время в течение дня или на выходных. Объясните свое намерение побыть в молчании близким и друзьям, чтобы они поддержали ваши старания. Но помните, что это просто упражнение, не относитесь к нему слишком серьезно. Есть внешнее безмолвие отсутствия слов и более глубокое безмолвие тихого ума.
Благословление пищиПеред едой я благословляю свою пищу. В детстве для многих людей слова о милости Божьей были связаны с нетерпением, контролем ситуации со стороны взрослых, но я открыл, что они могут стать моментом нового пробуждения живой истины.
Когда передо мной пища, я беру ее в руки или сижу, прикасаясь руками к тарелке, и произношу благословение. Иногда, если я в ресторане, я просто тихо ухожу внутрь себя; я не должен делать из этого шоу или мешать есть другим людям. Я просто на миг задумываюсь о Боге и понимаю, что весь этот ритуал молитвы над пищей — часть всех форм. Это часть закона, часть Вселенной. Тарелка овсяной каши, над которой я молюсь, это часть Бога, как и вырастивший ее крупу фермер, приготовивший ее повар, и я, творящий эту молитву, предлагающий ее. Мы все — часть Бога. Голод, который утолит овсяная каша, это урчание в животе, огонь желания, который поглотит эту пищу, — это все тоже часть Бога. Я начинаю чувствовать единство во всем; начинаю переживать место тихого понимания. Чем глубже я ценю единство, из которого исходит пища, голод, мой живот, тем более единым я становлюсь со всем.
В Индии я выучил молитву, напоминающую мне об этом единстве, это такой способ предложить пищу и привести меня домой:
Брахмарпанам Брахма Хавир Брахмагнау Брахмана
Хутам Брахмаива Тена Гхантавьям Брахмакарма
Самадхина
Акт подношения есть Бог (Брахман).
Само подношение (пища) есть Бог.
Подносящий(-ая) есть Бог, и священный огонь (на котором приготовили пищу, и который принимает подношение) есть Бог.
Он(а) достигает Бога, который, во всех действиях, поглощается Богом.
В следующий раз, ожидая, когда вам подадут пищу, и ощущая нетерпение или голод, используйте это время, чтобы подумать о Боге. Потом, получая пищу, произносите благословение, и пусть оно напоминает вам, что вы и пища есть одно. Затем ешьте. Ритуалы могут становиться машинальными или уводить вас вглубь. Со временем этот ритуал для меня стал живой связью с Божественным и моим единением со всеми проявлениями Вселенной.
КИРТАНВ Индии киртан — это пропевание имен Бога, практика преданности, которая раскрывает сердце и успокаивает ум. Во многом то, что было сказано о мантре, применимо и к киртану, в нем могут использоваться те же имена или фразы, но творить киртан можно и вместе с окружающими, с музыкой.
В «Отблесках божественного видения» индийский святой Свами Рамдас говорит: «Преданность Богу, который восседает у всех нас в сердцах, это путь, который ведет мятущуюся душу в пристанище совершенного покоя и радости. Преданность услаждает жизнь. Преданность означает любящие воспоминания о Боге. Воистину благословенны обожающее Господа сердце и губы, что произносят Его подобное нектару имя».
Кришна Дас, один из преданных Махарадж-джи, творит киртан на Западе уже долгие годы. Он говорит: «Песнопения — это способ вступить в контакт с собой. Это раскрытие сердца и отпускание мыслей, гуляющих в уме. Они углубляют канал милости, это способ присутствовать в моменте».
Вот, как он описывает практику: «То, что мы поем, это повторение Божественных имен, индуистских имен Бога. Обычно, когда вы зовете кого-то по имени, вы знаете, к кому вы обращаетесь. Когда мы даем имя кому- или чему-нибудь, например, новорожденному или машине, мы знаем, что имя определяет для нас человека или вещь и концентрирует на этом наше внимание. В случае с киртаном все немного иначе.
Говорят, что эти Божественные имена исходят из места внутри нас, места до мысли, до эмоции, до всего, что связано с концепциями или концептуальным мышлением. И эти имена давались или открывались нам существами, которые через свой глубокий опыт осознавали имена внутри себя».
Махарадж-джи любил повторять: «Рам нам карнай се, субпура хо джьята», то есть «Благодаря повторению имен Бога (в данном случае, имени Рам) все приводится к завершению, все будет исполнено».
От повторения этих имен созревает наша карма: все, что не помогает нам, удаляется, все же, что помогает, вливается в поток нашей жизни — просто через эту практику, не через наши собственные действия. Это процесс созревания.
По мере того, как мы снова и снова повторяем эти имена, наш глубинный центр духовной гравитации становится тверже, плотнее, и нас сильнее тянет внутрь. Это дает нам возможность или даже создает определенные условия для более скорого освобождения от всех моментов, которые цепляют нас в наших умах и эмоциях.
Если вы думаете о чем-то, что бы это ни было, скажем, погода, в конечном итоге у этой мысли кончается энергия, так? Она больше не держит вас, ваше внимание переходит куда-то еще, и вас занимает другая мысль. Почему этот процесс должен прекращаться? Почему мы должны возвращаться к какому-то месту внутри, к которому мы возвращаемся?
