Намкай Ринпоче - 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты
Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо (gtum mo), или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Например, получив посвящение Чакрасамвары, нужно усердно практиковать, преображаясь в это божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.
Вместо этого в Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, называемом тонгра (stong га), то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.
Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге, цель которого заключается в том, чтобы подготовиться к получению прямого введения в состояние Дзогчен посредством особого переживания телесного блаженства и Пустоты.
Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако говорят, что собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела» (lus gnad). Нужно увидеть свое теж* в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума (dbu та), толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (тиб. thabs, санскр. у пая), вот–вот прольются словно роса капли нектара. В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии (тиб. shes rab, санскр. праджня) и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание (lung го bsal ba), а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо (gtum mo), подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идет с нарастающей силой. Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».
Прежде всего примите позу Вайрочаны, имеющую семь особенностей, известных из янтра–йоги. Если вы не в состоянии выполнить ее, в любом случае держите спину прямой — это жизненно важно для всех дыхательных упражнений. Выполнив девять очистительных дыханий, созерцайте центральный канал, который в данном случае обладает четырьмя важными качествами:
1) прямой, словно ствол бананового дерева;
2) пустой внутри и тонкий, словно лепесток лотоса;
3) синий как небо (обычно лазурный снаружи и розовый внутри);
4) светящийся изнутри.
Обычно канал открыт сверху — в точке, соответствующей макушке, и замкнут снизу — в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Вообразив все это, созерцайте лунную и солнечную энергии, символами которой являются соответственно нектар и огонь. Лунная энергия находится в середине головной чакры, то есть на вершине центрального канала, в виде белой буквы ХАМ (иногда созерцаемой в перевернутом виде) либо в виде белой сферы, похожей на каплю, готовую упасть» Солнечная энергия находится в основании центрального канала в виде пламенеющего красного треугольника, который называется ашед (a shad). Итак, сначала представляем центральный канал, затем в головной чакре лунную энергию и, наконец, пониже пупка солнечную энергию.
Теперь, чтобы упражняться в кумбхаке, необходимо также представить два боковых канала. У мужчин лунный канал белого цвета и находится справа, солнечный канал красного цвета и находится слева; у женщин — наоборот. Боковые каналы соединяются с центральным в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. В разных методах возможны вариации: боковые каналы могут быть прямыми, могут обвиваться вокруг центрального канала или даже пересекать его в каждой чакре. В данном тексте нет конкретных наставлений по этому поводу, так что можно представлять их прямыми. Поскольку каналы больше связаны с энергией, чем с физическим телом, можно, изменяя визуализацию, заставить энергию работать определенным образом в соответствии с поставленной задачей.
Когда визуализация станет устойчивой, необходимо практиковать задержку дыхания, называемую кумбхакой. Вдохнув, с силой вытесните воздух вниз, а затем, сокращая сфинктер слегка подтяните вверх. Все это следует хорошо освоить, практикуя янтра–йогу. Иногда, оставаясь в кумбхаке длительное время, вы чувствуете, что вам нужно немного воздуха. В этом случае на мгновение приостановите задержку и, не выдыхая, чуть–чуть вдохните. Обычно так добавляют воздух два или три раза. В некоторых традициях советуют, посылая воздух вниз, сглатывать слюну. Важно никогда не форсировать задержку, ибо это может нанести серьезный вред здоровью. Упражняясь постепенно и последовательно, без перенапряжения, можно легко обрести способность задерживать дыхание на длительное время.
Что касается визуализации, то при выполнении кумбхаки, направляя (нижнюю) прану вверх, следует представлять, что она вызывает увеличение тепла наподобие того, как ветер раздувает огонь. Затем тепло поднимается по центральному каналу и встречается с лунной энергией в виде буквы ХАМ или белой сферы. Соприкоснувшись с огнем, сфера плавится, словно масло, и начинает по каплям стекать вниз. Таким образом, лунная энергия, представляющая ощущение <телесного блаженства>, сначала распространяется в головной чакре, а затем в горловой, сердечной и пупочной. По мере того, как она медленно опускается, ощущение блаженства становится все сильнее.
В учениях Тантры есть очень подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства» (dga* ba bzhi), но даже если не следовать этим наставлениям, а просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности. Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Однако, испытывая его, не следует впадать в зависимость или отвлекаться (его конкретностью). Если ощущение делает нас зависимыми, в нем нет никакой ценности. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством. Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.
