Франческа Фримантл - Тибетская книга мертвых
«Опыт, который ты переживаешь сейчас, будет ввергать тебя то в радость, то в печаль ежемгновенно, со скоростью камня, выпущенного из метательной машины. Поэтому не создавай в себе никакой страсти, никакой агрессии.
Если тебе предназначено переродиться в высшей сфере, ты переживаешь опыт высших сфер; но может случиться так, что твои родственники в покинутом тобой месте в то же время приносят в жертву животных, посвящая их умершему. В результате у тебя могут возникнуть нечистые мысли, и неистовый гнев, охвативший тебя, ввергнет тебя в сферу ада. Поэтому что бы ни происходило в месте, которое ты оставил, не гневайся, но медитируй на доброту. ÷
Если ты привязан к имуществу, которое оставил после себя, или к мыслям о том, что кто-то другой теперь владеет и наслаждается твоими вещами, ты разгневаешься на людей, оставшихся в мире живых, а в результате наверняка переродишься в сфере голодных духов или в преисподней, даже если тебе предназначалось родиться в высшей сфере. В любом случае, хоть ты и привязан к оставленным вещам, обладать ими ты больше не можешь; в них нет для тебя никакого проку; так что отринь привязанность и тоску о покинутых вещах; откажись от них и будь тверд в своем решении. Кто бы ни наслаждался сейчас твоими вещами, не считай их своими и не сожалей о них. Сосредоточившись всецело, подумай, что приносишь их в дар своему гуру и Трем Сокровищам, и пребудь в состоянии, лишенном всяких желаний. ÷
Когда для тебя исполняют ритуал „канкани“, когда для тебя проводят „очищение от низших сфер“, и так далее, то при дарованном тебе кармой сверхъестественно тонком восприятии ты заметишь, что обряды эти проводят неточно, лениво, невнимательно и так далее, или недостаточно заботливо, или не соблюдая обеты самайи; ты ощутишь неверие и сомнения, ты подметишь греховные поступки, внушенные страхом, ты увидишь, что участники обряда не соблюдают чистоту, и так далее. И ты подумаешь: „Увы! Они обманывают меня. Они меня обманывают!“. И при мысли о том тебя охватят великая скорбь и отчаянье, и ты не только ощутишь, что лишился чистой преданности, но и сам поддашься сомнениям и утратишь веру, а все это непременно увлечет тебя в низшие сферы. Все это не просто бесполезно, а очень вредно, поэтому с какими бы ошибками твои духовные друзья ни совершали обряды, помысли с чистой верой и преданностью: „Что ж! Мои проекции нечисты; но разве может быть что-то нечистым в словах Будды? Все это вызвано собственными моими нечистыми проекциями: все равно что изъяны моего лица отражаются в зеркале. Что же до этих людей, то тело их — Сангха, речь их — священная Дхарма, а ум их — природа Будды; посему я найду в них прибежище“. И тогда все, что будет происходить в покинутом тобою месте, поможет тебе. Поэтому чистые помыслы такого рода очень важны. Помни об этом! ÷
Если тебе предназначено переродиться в одной из трех низших сфер, ты переживаешь связанный с ней опыт; но может случиться так, что твои родственники в покинутом тобою месте исполняют благочестивые обряды, не совершая греха, а гуру и учителя практикуют священную дхарму в совершенной чистоте тела, речи и ума. Увидев их, ты испытаешь великую радость, благодаря чему немедленно переродишься в высшей сфере, хоть и было тебе предназначено пасть в одну из трех низших сфер. Вот почему очень важно избавиться от нечистых мыслей и ощутить чистую, непредвзятую преданность. Так что будь осторожен. ÷
О сын благородного рода, подводя итоги, знай, что ныне, в состоянии бардо, ум твой лишен опоры, а потому легок и весьма подвижен, и все благое и дурное, что возникает в нем, обладает теперь великой силой; поэтому не думай ни о каких злодеяниях, но вспоминай добродетельные поступки. Если ты не практиковал дхарму, пробуди в себе чувство любовной преданности и предайся чистым помыслам. Взмолись своему идаму и Владыке Великого Сострадания и с глубоким сосредоточением произнеси это молитвенное чаяние: ÷
Я расстался с возлюбленными друзьями, я блуждаю в одиночестве,
и ныне, когда являются пустые формы собственных моих проекций,
пусть будды ниспошлют силу своего сострадания,
дабы не явились ужасы бардо.
Когда я страдаю под влиянием дурной кармы,
пусть мой идам изгонит все страдания;
когда звук дхарматы взревет тысячью громов,
да обратятся все они в звук шести слогов.
Когда я буду следовать своей карме, не находя прибежища,
да станет моим прибежищем Владыка Великого Сострадания;
когда я буду страдать от кармы бессознательных склонностей,
да воссияет самадхи блаженства и лучезарности. ÷
Произнеси эту молитву с пылкой любовью, и она непременно выведет тебя на верный путь. Твердо веруй в то, что она тебе поможет: это очень важно». ÷
Когда это будет сказано, умерший вспомнит и распознает и тем достигнет освобождения. Но даже после многих подобных напоминаний распознать будет трудно, ибо дурная карма слишком велика, так что желательно повторять это вновь и вновь, много раз. Обратившись к умершему по имени, следует сказать такие слова: ÷
«О сын благородного рода, если ты не понял, что происходило прежде, то отныне тело, которым ты обладал в своей прошлой жизни, будет постепенно исчезать, а тело твоей будущей жизни — проявляться все отчетливей. Ты опечалишься и подумаешь: „Я так страдаю в этом состоянии! Поищу другое тело, какое бы ни появилось“, — и станешь двигаться вокруг, взад и вперед, навстречу всему, что бы ни появилось. В это время возгорятся шесть огней шести сфер существования, и та сфера, в которой тебе предстоит родиться под влиянием твоей кармы, будет сиять ярче всех. ÷
О сын благородного рода, слушай. Если спросишь, каковы эти шесть огней, то знай, что возгорится тусклый белый свет богов, а с ним — красный свет завистливых богов, синий свет людей, зеленый свет животных, желтый свет голодных духов и дымчато-серый свет обитателей ада. Таковы эти шесть огней. И в этот миг твое тело окрасится в цвет того места, где тебе предстоит родиться. ÷
О сын благородного рода, сейчас ты во что бы то ни стало должен внять этому наставлению: какой бы свет ни воссиял, медитируй на него как на Владыку Великого Сострадания. Медитируй на мысль о том, что всякий возгоревшийся свет есть Владыкой Великого Сострадания. Это глубочайшее и важнейшее указание: оно необходимо, ибо предотвратит новое рождение. ÷
Медитируй как можно дольше на своего идама как на видение, не имеющее собственной реальной сущности, то есть подобное иллюзии. Это — чистое иллюзорное тело. Затем пусть идам постепенно исчезнет, истаяв от краев к сердцевине, а ты пребудь какое-то время в непостижимом состоянии пустоты и лучезарности, слитых воедино, где не существует ничего. Затем снова медитируй на идама, а затем — снова на лучезарность. Медитируй так поочередно, а затем пусть даже сам ум твой исчезнет, истаяв от краев к сердцевине. Где есть пространство, там есть ум; а где есть ум, там — дхармакайя. Безмятежно пребудь в простоте и безличности дхармакайи». ÷
В этом состоянии умерший предотвратит новое рождение и станет буддой. Но те, кто практиковал слишком мало и не обрел достаточно опыта в медитации, не поймут этого указания и, по-прежнему пребывая в омраченном состоянии, приблизится к вратам чрева. Поэтому теперь чрезвычайно важны наставления о затворении врат чрева. Следует обратиться к умершему по имени и сказать такие слова: ÷
«О сын благородного рода, если ты не распознал, что происходило до сих пор, то теперь ты почувствуешь, как сила кармы влечет тебя вверх, в сторону или вниз. Тогда медитируй на Владыку Великого Сострадания — не забудь! ÷
Затем ты испытаешь нечто подобное тому, что происходило раньше: вихри, снег и град обрушатся на тебя, тьма сгустится вокруг, толпы людей будут преследовать тебя, а ты — бежать от них прочь. Те, у кого нет заслуг, почувствуют, что впереди их ждет место мучений, а обладающие заслугой почувствуют, что вот-вот достигнут места блаженства. ÷
В это время, о сын благородного рода, явятся все признаки страны и места, где тебе предстоит переродиться. Поэтому слушай теперь, не отвлекаясь, ибо в наставлении этом много важнейших и необходимых указаний. Пусть ты прежде и не постиг тайные способы распознания, эти наставления поймет даже тот, кто почти не практиковал. Так что слушай!» ÷
Сейчас очень важно с величайшим вниманием подойти к способу затворения чрева. Существует два способа: удержать того, кто собирается войти, или затворить врата, в которые собираются войти. Вот наставление о том, как остановить того, кто собирается войти: ÷
«О сын благородного рода (имя), ясно визуализируй своего идама как видение, не имеющее собственной реальной сущности, подобное иллюзии или отражению луны в воде. Если у тебя нет идама, место его займет сам Великий Владыка Сострадания; визуализируй его как можно четче и ярче. Затем пусть идам постепенно исчезнет, истаяв от краев к середине, а ты медитируй на лучезарность и пустоту, слитые воедино, не направляя мысль ни на какой объект. Это — глубочайшая тайна: говорят, что таким способом можно избежать вхождения в чрево. Поэтому медитируй, как тебе сказано. ÷
