Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Таким образом, нам всегда нужны любящая доброта и сочувствие ко всем живым существам. Когда практикуете таким образом, ваша мудрость постепенно проявится и в конце концов вы достигнете состояния будды. Именно это имеется в виду в предложении: „Потому применять умелые методы мудро, не разделяя между тремя сферами (субъект, объект, действие), взращивать мудрость – это практика Бодхисаттв.” Если вы этого не понимаете, вам очень легко будет потеряться в лабиринте ошибочных взглядов, что в свою очередь приведет к возникновению тревожных эмоций. Вот почему тридцать первая строфа утверждает:
31. Если не работаете над своими недостатками, вы далеки от учения, даже если выглядите духовным в глазах других. Стало быть, постоянно исследовать и исправлять свои ошибки – это практика Бодхисаттв.
Вы должны постоянно следить за негативными мыслями в вашем сознании. Изучайте их внимательно и размышляйте о них, только тогда вы в самом деле узнаете, есть ли они в вашем сознании. Когда у вас возникают сомнения, и вы не можете рассмотреть настоящее состояние дел, когда вы цепляетесь за мысль или объект, это приводит к дальнейшему развитию сомнений и негативных мыслей. Когда такое случается, все, что вам надо сделать, это внимательно подумать о том, что именно происходит, и присмотреться к своему сознанию. Если у вас в самом деле есть нехорошие мысли или вы сделали что-то плохое, вы сразу же увидите это в своем сознании. Когда возникают мысли, полные гнева и ненависти, смотрите в природу сознания, и вы увидите, как возникают эти мысли. Итак, постоянно проверяйте свои действия и смотрите в природу сознания.
32. Находясь во власти омрачений, указывать на ошибки следующих путем Бодхисаттв – увеличивать свои омрачения. Потому не говорить о недостатках тех, кто следует пути Махаяны – это практика Бодхисаттв.
Сейчас повсюду есть много буддийских учителей, монахов и практикующих. Мы должны всегда воздерживаться от критики в их адрес. У монаха, которого кто-то подвергает критике, может быть много последователей, на которых такая критика может произвести негативное впечатление. Эти последователи могут потерять уверенность не только в своем учителе, но и во взглядах буддизма, и могут оставить практику. Причиной этого могут быть негативные высказывания человека, который начал подвергать критике их учителя и упрекать его. Иногда мы плохо говорим о других, так как завидуем им, но как бы там ни было, наши слова уменьшают наши собственные духовные заслуги и не приносят ни капли пользы в первую очередь нам самим. Итак, когда мы плохо говорим о других, наши гневные мысли разрушают бодхичитту в нашем сознании. Вот почему нам следует никогда не говорить о недостатках других.
Особенно это касается действий Бодхисаттв в традиции Махаяны. Мы не только часто не понимаем настоящего содержания их действий, но и вообще можем не сознавать, кто является Бодхисаттвой. Поэтому лучше всего вообще воздерживаться от критики и негативных высказываний. Перейдем к строфе номер 33.
33. Если искать выгоду, богатство и славу в домах покровителей и друзей, тогда убывает практика слушания учений, осмысления и медитации. Стало быть, не привязываться к друзьям, родственникам и благодетелям – это практика Бодхисаттв.
В этой строфе речь идет о ситуации, в которой кто-то уверяет своих друзей и благодетелей в своих выдающихся качествах и способностях, унижая при этом заслуги и качества других. Такое поведение, которое вызвано желанием славы и собственной пользы, является очень нехорошим. Многие люди теряют уверенность в своих учителях, когда слышат подобное. Сами учителя также теряют уверенность, и результатом этого становится то, что возникает очень много препятствий для распространения учения Дхармы. Нам следует всегда помнить, что мы являемся людьми, которые практикуют буддизм, и поэтому мы должны постоянно лелеять бодхичитту в своем сознании. Если же вместо этого мы увлекаемся мыслями о том, кто или что является хорошим или плохим, наша практика изучения, осмысление и медитации уменьшится. Итак, в такой ситуации вред причиняется не только человеку, который восхваляет себя и унижает других, но и всем, кто слушает такого человека.
Именно поэтому, когда мы слышим от кого-то, что «эта страна, город или Дхарма центр хорошие, а другие плохие», нам следует сразу напомнить себе, что оба места, о которых речь идет, одинаково хорошие. Сделав это, оставайтесь в этом уравновешенном состоянии без мыслей о том, что одно является лучше, а другое хуже.
34. Грубая речь сбивает с толку и искажает деяния Бодхисаттв. Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.
Нам следует всегда воздерживаться от грубой речи. Когда человек разгневан и высказывается грубо, даже если он дает добрый совет, к нему едва ли будут прислушиваться. Наоборот, услышав неприятные и грубые слова, другие также начнут сердиться. Например, если забота о больном человеке может доставлять множество хлопот, и, чтобы как-то высказать свое раздражение, мы говорим: «А ну быстро принимай лекарство, кому говорю!» Конечно, наше намерение присмотреть за больным является добрым, и мы знаем, что, принудив его принять лекарство, окажем содействие выздоровлению этого человека, но наш грубый тон отнюдь не облегчит положения больного. Наоборот, человек будет чувствовать себя очень неудобно. Достаточно лишь проявить немного нежности и чуткости и сказать: «Надо заботиться о себе, прими, пожалуйста, лекарство, это поможет тебе быстро выздороветь». После таких слов больной будет чувствовать лучше и с радостью примет лекарство.
Очень важно иметь правильную мотивацию и применять правильные методы противодействия негативным эмоциям, одновременно воздерживаясь от грубой речи. Особенно это касается ситуаций, когда мы сердимся на кого-то. Даже если у нас доброе намерение, обращаясь к человеку грубо, мы вызываем в нем негативные эмоции. Итак, когда сердитесь, напомните себе, что объект вашего гнева когда-то был вашим отцом или матерью, практикуйте терпение и выдержку и не говорите ничего неприятного и грубого. В этом и заключается содержание выражения: «Отречься от грубой речи – это практика Бодхисаттв.»
С точки зрения кармы, негативной или положительной, а также учитывая то, что мы считаем себя практикантами буддизма, мы должны сознавать, что когда мы подвергаемся гневу, то причиняем вред бодхичитте в нашем сознании. Когда сердимся и говорим неприятные и грубые вещи, негативные эмоции проникают в нас будто яд и приводят к образованию плохой кармы. Не имеет никакого значения, что сделал человек, который прогневал нас, мы должны говорить рассудительно и никогда не говорить ничего под влиянием гнева. Если мы грубо и раздраженно подвергаем критике других, мы генерируем негативную карму, но, если нам удается оставаться уравновешенными и относиться к людям, как к своим близким друзьям, последствия будут очень хорошие.
35. Когда привыкаете к ядовитым мыслям и раздражительным эмоциям, их очень трудно искоренить противоядием. Вооружившись острым мечом осознания и внимательного наблюдения, отсекать негативные эмоции и мысли как только они возникают – это практика Бодхисаттв.
Если мы позволяем негативным эмоциям и мыслям, которые возникают в сознании, беспрепятственно возрастать и накапливаться, в будущем нам будет очень тяжело контролировать их. Мы должны вооружиться острым мечом чистой мотивации и других действенных методов и выйти на бой с негативными эмоциями и мыслями. Например, когда мы видим, что кто-то собирается навредить нам, в нашем сознании возникает гнев, но если мы осознаем возникновение гневных мыслей и признаем, что эти мысли плохие, то сможем своевременно применить чистую мотивацию и противодействовать этим мыслям. Если мы будем способны сделать это, агрессивные и гневные мысли быстро исчезнут.
Гнев и агрессия – это наши враги, а чистая мотивация и методы противодействия негативным мыслям – это драгоценный меч, с которым мы выходим на бой с этими врагами, когда они становятся на нашем пути к просветлению. Если мы немедленно не одолеем этих врагов, последствия будут очень и очень серьезными. Если в нашем сознании раз за разом возникает ненависть к кому-то, а мы не противодействуем этому, ненависть станет накапливаться, что рано или поздно приведет к серьезным последствиям и неприятностям для нас и другого человека. Именно поэтому, когда мы замечаем возникновение гнева, мы должны немедленно отсекать его.
36. Короче говоря, что бы вы ни делали, всегда вопрошайте себя: «Каково теперь моё сознание?» Помогать своим ближним, трудиться во благо всех существ, постоянно практикуя внимательность и осознавание – это практика Бодхисаттв.
Независимо от того, занимаемся мы чем-то, гуляем, стоим на месте, сидим или спим, нам следует всегда внимательно присматриваться к тому, что происходит в нашем сознании. Нам следует точно осознавать, что именно мы сейчас делаем, о чем думаем, а когда возникают негативные эмоции немедленно избавляться от них. Для того, чтобы избавиться от негативных эмоций и мыслей, мы должны культивировать чистую мотивацию и применять соответствующие методы. В нас должна быть уверенность в Трех Драгоценностях, любящая доброта и сочувствие ко всем живым существам. Пользуясь чистой мотивацией и надлежащими методами, мы должны каждый день тщательно очищать свое сознание от негативных эмоций и мыслей. Нам необходима уверенность в Трех Драгоценностях, любящая доброта и сочувствие ко всем существам. Каждый день нам следует очищать свое сознание от помрачений гнева и зависти, творить добро и посвящать все благо от этих действий всем живым существам. Шагая путем, ведущим к просветлению, мы должны помогать всем живым существам и помнить об их хороших качествах. Мы должны быть чуткими и внимательными и хорошо относиться ко всем, а когда встречаем кого-то, то должны относиться к этому человеку как к собственному отцу или матери. Мы должны применять все эти методы для того, чтобы неустанно приносить пользу всем живым существам.
