Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Если вы осознаете иллюзию как она есть, вы увидите, что нет ничего стоящего в обыденном мире, ничего в целой самсаре. Даже высочайшие боги мира, такие как Брахма и Индра, чьи тела излучают свет и могут осветить целые небеса, которые владеют бесценными сокровищами и украшениями, и которые наслаждаются несравненным могуществом процветанием, даже они не имеют выбора и вынуждены пасть обратно в нижние состояния самсары, когда исчерпается карма, которая привела их к возвышенному состоянию.
Реализованные существа видят высшие миры существования не лучшими, чем миры ада. Существа меньших способностей видят страдания нижних реальностей и желают переродиться в высших мирах. Существа средних способностей видят, что все в самсаре неудовлетворительно и заканчивается страданием. Они видят самсару подобной большому дому, охваченному пламенем, в котором негде остановиться. Распознавая природу самсары, вы почувствуете утомленность от нее, и такая утомленность будет вдохновлять вас стремиться по направлению к освобождению, и благодаря устремленности к нему, вы обретете его. Самсара никогда не исчезнет сама по себе. Вы должны активно желать обрести освобождение от нее.
Если вы осознаете страдания самсары, вы поймете, что источник страдания лежит в ваших омрачающих эмоциях и негативных действиях, которые они порождают, и что источник ваших омрачающих эмоций лежит в цеплянии за идею о самости. Если вы можете освободить себя от такого цепляния, страдания прекратятся. Освобождение означает развязывание узла ваших эмоций и негативных действий. Способ освободить себя от них – это практика Дхармы: тренировка дисциплины; концентрации; развитие праджни, мудрости, которая позволит вам осознать не существование индивидуальной самости я и явлений. Дисциплина – это основа концентрации, концентрация – основа мудрости. Если вы как следует практикуете Дхарму, даже всего лишь час в день, результаты негативных действий, накопленных за бесчисленные жизни и кальпы могут быть очищены.
Когда вы практикуете Дхарму постоянно, даже очень скромным образом, вы будете способны постепенно продвигаться все дальше и дальше по пути освобождения. Окончательно, вы обретете истинное блаженство, которое никогда не может уменьшиться. Как сказал Гьялсе Тогме:
«Вы никогда не завершите
Одновременно Дхарму и цели этой мирской жизни,
Если это ваше желание,
Нет сомнения, что вы обманываете себя».
И также он сказал:
«Нет большего препятствия для практики Дхармы,
Чем быть преследуемым успехами этой жизни».
Понимая это, великие практики прошлого, такие как Миларепа покидали дом, жили в уединенных местах, и медитировали пещерах едва одетые, и почти не имевшие пищи для поддержания своей жизни, до тех пор, пока Миларепа и другие ни обретали полной реализации подобной небесам дхармакаи, абсолютной природы, совершенного просветления. Единственное, чем они владели – это эта реализация. Именно поэтому Джецун Миларепа, который проводил свое время, сидя на горе, одетый только лишь в простую хлопчатую одежду, уважаем по всему миру, как лучший пример истинного духовного практика, даже не религиозными людьми. Когда Джецун Миларепа жил на своей родине, его учитель Марпа сказал ему:
«Сын, если ты не бросишь заботы этой жизни, и попытаешься смешать Дхарму с делами этой жизни, твоя Дхарма исчезнет. Это все. Сын, подумай о страданиях самсары».
Миларепа сам, однажды, дал этот совет в форме песни, касательно признаков Мары:
Привязанность, проявляемая родственниками -
Это мольбы Мары об откладывании вашей практики
Не верьте им – разрубите все узлы!
Пища и богатство – шпионы Мары
Если вы будете увлечены ими, все пойдет неправильно,
Бросьте все подобные склонности!
Чувство удовольствия – это западня Мары:
Нет сомнения, что они будут заманивать тебя,
Отбросьте подальше все страстные стремления!
Юные спутницы – дочери Мары:
Они определенно околдуют и отвлекут твое внимание,
Остерегайся их!
Твоя родная земля – это тюрьма Мары:
Из нее тяжело спастись,
Беги прочь, сейчас же!
В конце, вы вынуждены будете уйти и оставить все позади,
Так оставьте это сейчас! Это делает более осмысленным такой поступок!
Сын, если ты слышишь мои слова, и притворяешь их на практике,
Ты насладишься счастьем совершенной Дхармы!
Бросить все заботы об обыденных вещах этой жизни – это очень глубокое учение. Если вы скажите кому-нибудь, чей ум не подготовлен для этого, что все пусто по своей природе, он будет не способен принять это. Он подумает: «Этот старик сумасшедший». Обычные люди находят учения о пустотности непонятными. Точно также, если вы скажете современным людям религиозным или мирским, оставить мирские занятия, они подумают: «Старик вне себя»! Действительное значение того, что вы говорите, не проникнет в их умы. До сих пор это правда, что если у вас сильная привязанность к удовольствию, приобретению вещей, славе и похвале, тогда сколько бы вы ни учились, медитировали и пытались интегрировать высокие учения, или даже стали бы сами учителем, это ни сколько не поможет вам. Тот, кто наслаждается исключительной радостью практики Дхармы, через оставление всех забот этой жизни – чрезвычайно редок. Если начинаете учения о необходимости отказа от родственников, владений, домов, земли и других радостей этой жизни, люди начинают смотреть как ослы, которых словно ударили палкой по голове. Их лица темнеют они чувствуют неудобство и беспокойство, и скорее всего вообще перестанут слушать.
Цангпа Гьяре сказал, что для того чтобы отказаться от мира мы должны держать одиннадцать обещаний:
1. Не поддерживать отношения обычных людей, но оставаться в одиночестве.
2. Оставить далеко позади свою родную землю.
3. Чувствовать, что с вас достаточно чувственных удовольствий.
4. Поддерживать простейшие возможные условия, и таким образом быть свободным от заботы о том, о чем думают другие.
5. Держать шпиона в своем уме – медитация на освобождение вашего ума от привязанности быть любимым кем – либо.
6. Не обращать внимания на то, что говорят люди; чтобы они ни могли сказать, просто оставьте это, как есть и позвольте им говорить то, что они хотят.
7. Не чувствовать горе, даже если ветра унесут все, что дорого вам.
8. Не иметь чего-либо, о чем можно сожалеть в этой жизни, словно бы вы умирали нищим.
9. Постоянно повторять мантру: «Мне ничего не надо».
10. Держать крепко в ваших руках поводья вашей судьбы.
11. Оставаться окутанным облаком подлинной практики.
Когда люди входят в контакт с теми, кто отказался от этого мира, носит религиозные одежды, проводит свою жизнь в обучении и созерцании, они уважают их как истинных членов Сангхи, и предлагают им столько помощи, сколько они могут.
Это естественное уважение есть чистая эманация великодушия, естественно присущего Дхарме.
Третье, путь для существ высших способностей
Этот раздел состоит из медитации на пустоту и сострадание в целях обретения освобождения за пределы обоих как самсары, так и нирваны. Этот раздел имеет три части:
1. Бодхичитта намерения, которая есть взывание к высшей бодхичитте;
2. Бодхичитта применения, которая является медитацией и практикой двух аспектов бодхичитты.
3. Наставления по тренировке в таких практиках.
1. Бодхичитта намерения
Что делать с личным счастьем, если страдают матери,
Которые нежили меня с безначальных времен?
Поэтому развитие Бодхичитты, для освобождения бесчисленных существ
Является практикой Сынов Победителей.
Абсолютная природа всего – это изначальная чистота, свободная от всех условий, и находящаяся за пределами любых концепций существования и не-существования. Но в пределах относительной истины я и другие, страдание и счастье, проявляется бесконечными путями. Эти проявления лишены какого-либо истинного существования, хотя существа верят в них как истинные, и поэтому блуждают, обманутые, в самсаре.
Бодхичитта намерения, устремления, имеет два аспекта: сострадание, которое направлено на существа, и мудрость, которая направлена на просветление. Никакой аспект сам по себе, ни одно желание блага для существ, ни просто желание обрести просветление, не выражает бодхичитту. С одной стороны, если вы не нацелены на обретение окончательного просветления, тогда как сильного вы ни желали бы принести благо существам, возможно, вы никогда не выйдете за пределы обыкновенной доброты и сострадания. С другой стороны, если вы желаете обрести просветление только для себя, вы никогда не выйдете за пределы ограниченной нирваны практиков Хинаяны. Оба аспекта обязательны. Это выражено в Украшении Истинной Реализации:
