Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян
Это трёхмесячный период, во время которого монахи должны пребывать в одном и том же жилище и не должны путешествовать. Они могут выполнять все свои обычные обязанности, при условии, что их отсутствие в месте постоянного проживания не составит более двух суток. В особых случаях им разрешается отсутствовать до 7 дней. Поскольку контакты с мирянами в этот период остаются на прежнем уровне (за исключением тех монахов, которые всё время отводят на медитацию), то термин vassavasa лучше переводить как "место для пребывания", а не как "уединение" во время сезона дождей.
Будда установил это предписание, чтобы предотвратить повреждение путешествующими монахами растений и животных во время сезона дождей, наступающего в Индии и юго-восточной Азии. Несомненно, в правиле проводить его в четырёх стенах и под крышей прослеживается забота о здоровье и самих монахов.
С древних времён в это время монаху предоставляется возможность жить рядом с учителем, обычно старшим монахом, обладающим опытом в медитации, монашеской дисциплине или учении Будды. Монаху даётся возможность заняться интенсивной практикой и научиться многому у своего наставника. После сезона дождей, особенно тогда, когда монахи в основном странствовали и монастырей было мало, учитель мог получить приглашение от других монахов и отправиться к ним, так что его связи со старыми учениками разрывались. А поскольку во время сезона дождей посетителей становится меньше, то тишина и уединённость монастырей способствует более интенсивным усилиям в практике.
В буддийских странах это время наибольшего старания. Практикующий медитацию занимается ей больше обычного, кроме того, количество аскетических практик также увеличивается. Тот, кто занимается изучением писаний, прилагает к этому больше усилий. Учитель больше преподаёт Дхамму, а писатель больше пишет. В некоторых странах многие миряне (чаще всего молодые мужчины и небольшое количество женщин) принимают на этот период монашеское посвящение. Он длится около четырёх месяцев, после чего они возвращаются к мирской жизни.
Другие миряне почитают таких людей, называя их учёными (pandit) за знания и нравственное поведение, которому они научились в монастыре и за то благо, которое они приносят своим семьям и обществу в целом, принеся с собой эти ценные качества. Общее увеличение активности в Сангхе наводит мирян на мысли о том, что они сами могут сделать.
Обычно мирянин в день начала сезона дождей принимает обет или обеты для соблюдения во время всего этого трёхмесячного периода. Мирянин может рассказать о нём старшему монаху или оставить при себе. В любом случае он даётся перед образом Будды. Это доступно любому, кто хочет приложить больше усилий в практике во время сезона дождей. Содержание обета может отличаться в зависимости от характера человека, страны его проживания и других условий. Приведём здесь несколько наиболее распространённых обетов, даваемых мирянами в начале сезона дождей и доступных для буддистов в небуддийских странах:
● Во время сезона дождей я буду каждый день жертвовать пищу монахам.
● Во время сезона дождей я откажусь от курения.
● Во время сезона дождей я буду проводить декламацию дважды в день: утром и вечером.
● Я буду посещать монастырь каждый день Упосатхи (4 раза в лунный месяц).
● Во время сезона дождей я не буду употреблять опьяняющие средства и воздержусь от развлечений.
● Во время сезона дождей я буду соблюдать Восемь Правил в каждый день полнолуния.
● Во время сезона дождей я буду заниматься медитацией дважды в день.
● В каждый день Упосатхи во время сезона дождей я буду соблюдать Восемь Правил и заниматься медитацией дважды в день.
Даваемые обеты должны быть реализуемы на практике. Бессмысленно давать обеты, пусть даже и весьма возвышенные, которые лежат вне пределов вашей досягаемости и приводят лишь к увеличению собственной гордости. Тот, кто занимается практикой Дхаммы в течение некоторого времени, начинает понимать, в чём его сила и слабость и какие обеты ему доступны. По окончании сезона дождей, когда человек осознаёт, что выполнил данные себе обещания, ни разу их не нарушив, он ощущает, что совершил что-то очень стоящее. Иногда эта временная практика приносит и более длительный эффект. Курильщик не возвращается к пагубной привычке, занимающийся медитацией обнаруживает гораздо больший прогресс и решает каждый день медитировать по два раза и т. п.
Во время сезона дождей некоторые миряне в буддийских странах принимают одну или две аскетические практики, которым Будда учил своих монахов. Почти все они недоступны для мирян, но Ачария Буддхагоса в Висуддхимагге пишет, что они могут заниматься практикой одноразового принятия пищи и употребления её из одной и той же посуды (глава 2 абзац 92). Для буддиста в небуддийских странах, который ходит на работу, даже это недоступно.
Практика одноразового принятия пищи заключается в том, чтобы есть один раз в день за один заход. В строгой форме она подразумевает даже отказ от употребления некоторых видов жидкой пищи, такой как молоко и молочные продукты, которые можно есть только во время этого одного раза. Съеденной пищи должно хватить на сутки.
Питание из одной посуды заключается том, чтобы, отказавшись от использования тарелок и блюдец, поместить всё в одну посуду — сладкое вместе с первым блюдом. Перемешивание здесь не является обязательным.
Оба эти вида практики способствуют уменьшению алчности в отношении пищи, пристрастия к приятным вкусам, красивым блюдам и т. п. Миряне, следующие данным предписаниям, употребляют пищу как лекарство, необходимое для излечения мук голода. Они не используют её для удовлетворения чувственных желаний. Такой вид самоограничения особенно полезен для тех, в ком преобладает корень порока Алчность.
Но если во время сезона дождей ни один из перечисленных видов практики оказался не доступен, тогда следует хотя бы заниматься бескорыстным жертвованием, прилагая к этому наибольшие усилия и используя все имеющиеся возможности. Пожертвований без личного участия, когда из вашей зарплаты просто удерживаются определённые суммы, следует избегать, поскольку они не приносят значительного количества хорошей кармы. Может получиться, что уделять время и проявлять сочувствие, помогая другим, окажется более эффективным, нежели пожертвование денег или вещей. Традиционно в сезон дождей у мирян появляется больше возможностей в практике бескорыстного жертвования, даже если вы живёте далеко от общин буддийских монахов.
Цель этой практики
Цель состоит в том, чтобы выработать в себе стремление к занятиям Дхаммой. Воплотить Дхамму в жизнь внутри себя. Перейти от одного лишь чтения буддийских книг к реальной практике того, что в них написано. Не только немного интересоваться, а сделать учение Будды основой своей жизни. Не просто изредка посещать лекции, но задуматься "Что я могу СДЕЛАТЬ?". Не развлекать себя "буддийскими" идеями, защищая от них своё драгоценное эго, но проникнуть в Дхамму, так, чтобы всё прогнившее в себе смогло измениться. Не предаваться абстрактным рассуждениям о тонкостях понятий atta и anatta (личности и безличности), когда вы даже близко не подошли к должному соблюдению Пяти Правил. Не рассуждать о Пустоте, сохраняя при этом ненависть в своём сердце. Не витать в облаках, наслаждаясь познанием глубоких идей, но спуститься на землю, здесь и сейчас проявляя доброту и щедрость. Не поддаваться волнам тенденций этого мира, но в течение жизни придерживаться норм дисциплины, основанных на Дхамме.
В небуддийской стране буддист-мирянин не только окружён культурой, которая направлена против практики целого ряда аспектов Дхаммы, но он также лишён помощи монахов и опытных учителей-мирян. Даже если этот последователь старается практиковать в соответствии с тем, как здесь написано, рано или поздно он будет поглощён [мирским]. Его небольшой интерес к Дхамме сходит на нет или пропадает в джунглях противоречивых желаний.
В практике Дхаммы нельзя стоять на месте. Или человек прилагает усилия и совершенствует себя или уходит в сторону от Дхаммы и деградирует. Всё, что предлагается здесь, находится на стороне Дхаммы и ведёт к продвижению в ней. Это удобный случай воплотить на практике слова Будды:
Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум.
Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
Если человек сделал добро (puñña), пусть он делает его снова и снова,
пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра — радостно.
Дхаммапада, 116, 118
Проповедь Висакхе о восьмифакторной Упосатхе
