Айн Рэнд - Концепция эгоизма
Однако не надо путать причину и следствие: благо страны стало возможным именно потому, что его никому не нанизывали как моральную цель или обязанность: оно явилось следствием, а причиной было право человека стремиться к собственному благу. Именно это право, а вовсе не вытекающее из него следствие является моральным оправданием капитализма.
Это право несовместимо ни с врожденной, ни с субъективистской теориями ценностей, то есть ни с альтруистической моралью, ни с: племенной точкой зрения. При рассмотрении достижений капитализма становится ясно, что разуму и рассудку противостоят альтруистическая мораль и племенная точка зрения; особенно страдает от них разум, занятый проблемами выживания, то есть сама созидательная способность человека.
В то время как альтруизм старается украсть у разума его достижения, утверждая, что моральный долг способных — служить неспособным и жертвовать собой во имя чьих угодно нужд, племенная точка зрения делает следующий шаг: она отрицает существование разума и его роль в создании изобилия.
Рассматривать богатство как анонимный общинный продукт и говорить о его перераспределении — моральная непристойность. Утверждение, что богатство есть результат некоего недифференцированного коллективного процесса, в результате которого получилось нечто, п теперь невозможно сказать, кто именно и что именно сделал, и поэтому необходимо некое уравнительное распределение, — такое утверждение, вероятно, было уместно в первобытных джунглях, где свирепые дикари двигали валуны грубой физической силой (и даже там кто-то должен был собрать всех и организовать эту работу). Придерживаться этой точки зрения в индустриальном обществе, где личные достижения публично засвидетельствованы, — злостное заблуждение, которое и оправдывать-то непристойно, тем более за недостаточностью улик.
Каждый, кто когда-либо был работодателем или работником, кто наблюдал работающих людей или сам честно проработал хотя бы день, знает, насколько важна роль способностей, дисциплины и компетентности разума во всех областях и на всех уровнях производительной деятельности. Он знает, что способности или их отсутствие (естественное или намеренное) в любом производственном процессе — вопрос жизни и смерти. Во всей истории и в ежедневном тяжком труде каждого человека теоретические и практические, логические и эмпирические свидетельства тому настолько очевидны, что вряд ли кто-то может пренебречь ими. Такого рода ошибки не делаются случайно.
Когда великие промышленники наживали состояния на свободном рынке (то есть без применения силы, без государственной помощи или вмешательства), они создавали новое богатство — они не отбирали его у тех, кто его не создал. Если вы в этом сомневаетесь, посмотрите на валовой национальный доход и уровень жизни в тех странах, где такие люди лишены права на существование.
Рассмотрим, как редко упоминается человеческий разум в работах теоретиков альтруизма, тоталитаризма и сторонников племенной точки зрения. Рассмотрим, как аккуратно сегодняшние защитники смешанной экономики избегают или обходят любое упоминание о разуме и способностях в своем подходе к политико-экономическим вопросам, в своих претензиях, требованиях и наступательной воинственности в деле разграбления валового национального дохода.
Часто задают вопрос: почему капитализм был уничтожен несмотря на его несравнимые ни с чем достижения? Ответ заключается в том, что жизненно важной артерией, питающей любую социальную систему, является преобладающая в культуре философия, а капитализм никогда не имел философской основы. Он был последним и — теоретически — незавершенным продуктом Аристотелева влияния. Когда очередной прилив мистицизма поглотил философию XIX века, капитализм остался в интеллектуальном вакууме, его жизненно важная артерия была перерезана. Его моральная природа, даже его политические принципы не были ни осознаны, пи определены до конца. Мнимые защитники капитализма рассматривали его как понятие, совместимое с государственным контролем (то есть государственным вмешательством в экономику), игнорируя значение и выводы концепции невмешательства. Таким образом, в XIX веке на практике существовал отнюдь не чистый капитализм, а сочетание различных экономических систем. Поскольку контроль порождал дальнейший контроль, а смешавшиеся экономические системы успели окаменеть, они неизбежно разрушились, и именно свободный капиталистический элемент взял на себя всю вину за это.
Капитализм не мог выжить в культуре, где главенствовали мистицизм и альтруизм, дихотомия душа — тело и племенная точка зрения. Ни одна социальная система (и ни одна социальная установка, ни один вид человеческой деятельности) не может выжить без моральной основы. Капитализм на основе альтруистической морали обречен изначально.
II
ПРАВА ЧЕЛОВЕКА
Если вы хотите выступить в защиту свободного общества, то есть капитализма, следует осознать, что его основой является принцип индивидуальных прав. Если вы хотите отстаивать индивидуальные права, следует осознать, что капитализм — единственная система, которая может поддерживать и защищать эти права. А если вы хотите оцепить, насколько свобода соотносится с мелями сегодняшних интеллектуалов, то следует помнить, что концепция индивидуальных прав искажается, извращается и редко обсуждается (особенно в среде так называемых консерваторов[1]).
Права — это моральная концепция, концепция, которая обеспечивает логический переход от принципов, управляющих действиями индивидуума, к принципам, управляющим его отношениями с другими; концепция, которая сохраняет и защищает индивидуальную мораль в социальном контексте; это связь между моральным кодексом человека и сводом законов общества, между этикой и политикой. Индивидуальные права являются средством, подчиняющим общество законам морали.
Каждая политическая система основана на некоем этическом кодексе. Основные этические системы в истории человечества были вариантами альтруистическо-коллективистской доктрины, они требовали от индивидуума подчинения какому-то более высокому авторитету: либо мистическому, либо социальному. Следовательно, большинство политических систем представляли собой варианты все той же государственной тирании и отличались лишь степенью, но не основополагающим принципом, будучи ограничены только случайностью традиции, кровавой борьбы и периодических крахов. Во всех этих системах мораль была кодексом, применяемым к индивидууму, но не к обществу. Общество находилось вне законов морали, являясь их воплощением, или источником, или единственным толкователем — внушение человеку самозабвенной преданности общественному долгу считалось главной целью этики.
Поскольку общества как такового не существует, поскольку общество есть лишь собрание индивидуумов, то на практике правители не подчинялись законам морали; подчиняясь только традиционным ритуалам, они обладали неограниченной властью и требовали слепого подчинения на основании подразумеваемого принципа: «Хорошо то, что хорошо для общества (племени, расы, государства), а указы правителя являются голосом добра па земле».
Это верно для всех систем правления, которые подчиняли человека государству, для всех вариантов альтруистической и коллективистской, мистической и социальной этики. Священное право королей — вот политическая теория альтруистической и коллективистской этики, а формула «Глас народа — глас Божий» лежит в основе мистической и социальной этики. Подтверждение этому — теократия Египта (фараон как воплощение бога); неограниченная власть большинства, или демократия в Афинах; государство всеобщего благосостояния, управляемое императорами Рима; инквизиция позднего средневековья; абсолютная монархия во Франции; государство всеобщего благосостояния в Бисмарковой Пруссии; газовые камеры фашистской Германии; бойня в Советском Союзе.
Все эти политические системы были выражением альтруистической и коллективистской этики, а их общей чертой является то, что общество стояло выше законов морали, как всемогущий и верховный поклонник прихоти. Таким образом, с политической точки зрения все эти системы были вариантами аморальною общества.
Величайшим революционным достижением Соединенных Штатов Америки было подчинение общества законам морали.
Принцип индивидуальных прав человека позволил распространить мораль на социальную систему. Этот принцип ограничил власть государства, защитил индивидуума от стадной силы коллектива, заставил все и вся подчиниться могуществу права. Соединенные Штаты стали первым моральным обществом в истории.
