Сборник - Святоотеческие сотницы
45. В богословии усматривается как положительный (катафатический) образ, так и отрицательный (апофатический) образ выражений сущности и энергии.
47. Откровенное богословие прилагается к иудейской и христианской религии, а естественное богословие к магометанству и язычеству.
48. Истина бытия Божия имеет доказательства: 1) космологическое (не зависит от свойств физического или духовного мира; вытекает из закона причинности, согласно которому мир имеет причину возникновения и существования); 2) телеологическое (имеет отношение к свойствам физического мира; Бог открывается в удивительной гармонии природы, через видимые явления постигается невидимое); 3) психологическое (в своем основании имеет существование мира духовного); 4) онтологическое (содержит идею о Боге само по себе); 5) историческое (всеобщность идеи о Боге; идея о Боге является прирожденной идеей человечества под влиянием Самого Бога); 6) нравственное (имеет связь с нравственным знанием о Боге; человеку присуще знание всеобщего и неизменного нравственного закона).
49. Бог творит человека от преизбытка Своей любви, привлекает его к участию Божественных благ.
50. Ни одно существо мира не самобытно. Если явление не самобытно, то и сам мир не самобытен (закон причинности).
51. Бог положил преграду в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра, самовластие и свободу.
52. Познай сам себя, какая в тебе тайна естества, как ум твой все обходит, как в тебе все управляется волею, что такое сохранение воспринятого – память, что такое возобновление утратившегося – припоминание, как слово есть порождение ума и рождает слово в уме другого, как словом передается мысль, как гнев приводит в ярость, и стыд – в краску.
53. Познанная часть мира несравненно меньше непознанной.
54. У меня есть идея абсолютного, о добре, о нравственном законе, но это не от конечного – это печать и воздействие Абсолютного на мой разум.
55. Понятие абсолютного противоположно относительному. Абсолютное бытие вечно, непроизводно, неограниченно, неизменно, совершенно, бесконечно. В субъективном значении абсолют есть признак истинного знания, которое не зависит от условий времени, пространства и индивидуального мнения.
56. Идея абсолютного совершенства раскрывает Бога в Его благах.
57. Человек – животное разумное, в нем таинственно и неизъяснимо связана персть с землей и ум с духом.
58. Божеству сродны природы умные и одним умом постигаемые.
59. Ум, созданный по образу Прекрасного, сам может быть прекрасным и исполняется великих благ.
60. Наш ум, имея образ Божий, стремится к ведению благодати – Святой Троицы, что есть Ум, Слово и Дух.
61. Символическому реализму в Православии вполне соответствует учение свт. Григория Паламы о Божественных энергиях, об этих следах и проявлениях Бога в мире. Человек украшает собой два мира – видимый и невидимый – и, имея ум и чувства, способен к многообразному знанию и деятельности, и является сокровищницей и многоценным украшением в Царском Дворце – вселенной.
62. Слава ума – возношение горе к высшему, разумность, острозоркость, мудрость, бессмертие. Достоинство ума – словесность. Подобие – праведность, человеколюбие.
63. В человеке от сущности его ума исходит его энергия – помышления, размышления, мнения.
64. Ум и чувства различны между собой, но Высшая Премудрость – Зиждительное Слово – показало богатство благости и великолепия, приведя в единство то и другое, то есть невидимое и видимое, ибо от Себя Бог вложил в жизнь человека Свой образ – разумную душу, а от сотворенного уже вещества взял тело, явил как бы второй мир – в малом великий; Он поставляет на земле иного Ангела – зрителя видимой твари и царя на земле, земного и небесного таинника твари умосозерцаемой, временного и бессмертного.
65. По образу Божию люди выше Ангелов, но по подобию гораздо ниже добрых Ангелов.
66. Ум, рождая слово, выявляет желание духа. Ум рождает слово, со словом исходит дух, исходящий с рождаемым словом.
67. Ум и чувство, противоположные одно другому, имеют естественное действо. Ум, как только начинает считать чувство своей собственной, естественной силой, то, оплетшись видимостями чувственных вещей, делается изобретателем плотских удовольствий. У ума – мысленные и бестелесные сущности, а у чувства – телесные естества.
68. Слово мое есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает.
69. Мысль – у разума, у материи – протяженность.
70. Ум при безмолвии достигает высшего, чем знание, – ведения, сравнительно с которым вся наша естественная философия и наше обычное знание недостаточно.
71. Ум – внутреннее зрение, а дело ума – мышление и отпечатание в себе мыслимого.
72. Важное благо для человека – это мудрость и благоразумие, когда ум, наш кормчий, направляет помыслы и управляет страстями и раздражением. Вот что человек – это ум, сопряженный с колесницей плоти, пребывающий на земле, как в училище благочестия.
73. Отними у человека ум, отымешь вместе с умом и слово, и выйдет человек безумный и бессловесный.
74. Пусть непрестанно трудится твой ум в богомыслии, а язык удерживай от греха и созерцай.
75. Береги ум, ибо помыслы, мечтание, увлечение сердца воображением есть греховный сор, бесами в душу ввергаемый.
76. Мир как совокупность страстей, порочного и греховного, есть категория духовная, а не космологическая.
77. Есть чувственная брань – от вещей, слышанного и виденного, и есть мысленная – от духов злобы.
78. Наше нравственное сознание не одобряет зло и грех, хотя оно и всеобщно, поэтому религия без доброй нравственности несовершенна.
79. Многие из наших бывают не от нас, потому что жизнь их чужда Евангелию, а многие добрыми нравами прославляют веру, хотя не имеют имени христианского, и Бог вверяет им таинство через просвещение.
80. Будь во всем смирен: и в осанке, и в походке, и в одежде, в сидении, в стоянии, и во всем.
81. Смирение наше привлекает на нас покров, а гордость отнимает.
82. Смиренным подается отпущение грехов. Смирение же состоит в том, чтобы человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает пред Богом; чтобы прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивая на своем слове; чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел пред очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, старшим не возражал, терпеливо сносил обиды.
83. Будешь ли гневаться на бешеную собаку, верблюда, пьяницу, непотребную развратницу? Все они лишены ума – отойди от них.
84. Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки.
85. Бедность и богатство, состояние свободное и рабское появились как недуги и вместе с неправдой, которая и изобрела их.
86. Не люби богатства, если оно не помогает бедным.
87. Не смешивай богатства своего с чужими слезами.
88. Научимся отметать неправедное богатство, за которое праведно страждет в пламени богач, и ублажать любомудрую бедность Лазаря, упокоенного в недрах Авраама.
89. Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай этого. Не оставляй воли Божией, чтобы исполнять волю людей.
90. Вера при исполнении воли Божией ведет к нравственности, ибо все лучшее от Бога.
91. Вера есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога. Не отвергай того, кто ищет веры во Христа. Чудо – от веры, а не вера – от чуда.
92. В практической жизни и допускается иногда решение истины большинством мнений, но в высших истинах может и большинство заблуждаться.
93. Великое око Божие видит и под землей, и в глубинах моря, видит все, что скрывается в человеческом уме.
94. Знать Бога – значит быть благочестивым и творить волю Божию. Человек познает Бога, рассматривая невидимое Божие, Его силу и Божество, и путем трезвения восходит на Фавор. Фаворский свет для исихаста есть несозданная энергия Божия. Свт. Григорий Палама пишет: «В Боге мы различаем сущность, энергии и Ипостаси Троицы».
95. Свет Фаворский был светом Божества. Божественное действие, благодать – не Ипостась, не сущность, не природа Божия и, тем не менее, не сотворены и вечны (Фаворский свет) – они (энергии) множественны и разнообразны.
96. Бог вне нас, и Бог в нас. Абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным. Бог как трансцендентное бесконечно абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и не может быть никаких закономерных методических путей (какие искал Варлаам в философии), но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам, чем мы сами. Бог вне нас, и Бог в нас, абсолютно трансцендентное становится абсолютно имманентным в таинстве Евхаристии.
