Дмитрий Смышляев - Синай и Палестина. Из путевых заметок 1865 года
При подошве холма Офел, поднимающегося уступами до горы Мориа, влево от тропинки, ведущей на последнюю, находится колодезь Богоматери (Аин-Ум-эд-Джерадж). Поверье, утвердившееся в средние века, говорит, что к этому колодцу Богоматерь приходила мыть белье Своего Божественного Сына. Колодезь этот соответствует Соломонову пруду, указываемому Иосифом на востоке от горы Офел, между Силоамской купелью и южной стороной храма, а, может быть, также Царскому пруду, упоминаемому у Неемии (Неем. 2, 14, 15). Его часто смешивали с Силоамским. Колодезь Богоматери находится в углублении, иссеченном в скале, и к нему спускаются по лестнице в тридцать ступеней, разделяемой на две части комнатой со стрельчатыми сводами, около пяти аршин в ширину и столько же в вышину. Нижняя пещера простирается приблизительно на четыре сажени вдаль; вода вливается в бассейн, имеющий около двух сажен длины и сажени ширины при саженной глубине, и вытекает подземным каналом к Силоамскому колодезю. Робинсон вполне удостоверился в этом сообщении, лично исследовав все протяжение этого канала, который, извиваясь зигзагами, имеет 533 метра в длину, то есть около полуверсты. Свод канала постепенно возвышается по мере приближения к Силоамскому источнику. Колодезь Богоматери подвергается приливам в неопределенные часы, дважды в день зимою и раз в два или три дня летом. Общее мнение утверждает, что вода в колодезь этот проведена из резервуаров, находящихся под Гарам-эш-Шериф (Омаровой мечетью). Робинсон отождествляет этот колодезь с Вифездою.
От колодезя Богоматери мы прошли садами сажен полтораста по Кедронской долине до южной части горы Офел, где впадает Тиропеонская долина. Остатки каменной стены побуждают думать, что в древние времена долина эта была перегорожена в устье плотиной. Возле дороги указывают здесь старую шелковицу, означающую, по преданию, место, где пророк Исаия был, по приказанию Манассии, распилен надвое.
Поднявшись немного на север в гору, мы достигли Силоамской купели. Это прямоугольный резервуар, восемь сажен в длину, три в ширину и три в глубину, реставрированный в наружной части своей относительно в новейшее время. В северо-восточном углу бассейна находится аркада с развалившейся лестницей, ведущей в очень небольшой резервуар, принимающий в себя описанный выше канал из колодезя Богоматери. Устье этого канала имеет около полутора аршина в ширину и сажень в вышину. Чрез большой бассейн протекает ручеек, служащий для орошения близлежащих садов. Вода его не задерживается и не скопляется в бассейне. Силоамский колодезь дважды упоминается в Ветхом завете (Ис. 8, 6; Неем. 3, 15) и один раз в Евангелии (Ин. 9, 7), из которого видно, что здесь Христос исцелил слепорожденного. Стих Неемии (Неем. 3, 15) показывает, что на плодоносной почве, внизу Силоамского колодца были Царские сады, упоминаемые в Ветхом Завете (4 Цар. 25, 4; Иер. 39, 4; 42, 7).
От Силоамского колодезя мы направились на юго-восток, чрез сады, которыми покрыта значительно раздвинувшаяся здесь Иосафатова долина, и, оставив вправо устье Гинномской долины (Геенну), саженях в полутораста от этого устья, достигли колодезя Иова (Бир-Эйюб), в древности Эн-Рогел, именуемого христианами колодезем Неемии. Эн-Рогел указывал границу между коленами Иуды и Вениамина (Нав. 15, 7–8; 18, 16). Он упоминается также в истории Авессалома (2 Цар. 17, 17). Когда Адония, сын Давидов, намеревался низложить Соломона, он собирал своих приверженцев у Эн-Рогела (3 Цар. 1, 9). Колодезь Неемии находится внутри четырехугольного здания, открытого с восточной стороны. Вправо от входа в него виден бассейн со стоячей водой. Он имеет до двадцати сажен глубины и наполняется водой из бокового резервуара, находящегося на половине глубины; до поверхности воды в наружном бассейне приблизительно около десяти сажен от верху, но во время дождливых зим вода его переполняет, изливаясь в ложе Кедронского потока.
От колодезя Иова мы направились обратно на северо-запад, в Гинномскую долину (Уади эр-Рабаб), по-еврейски – Гюе-Гинном, или Бен-Гинном, упоминаемую в книге Иисуса Навина (Нав. 15, 8; 18, 16) в качестве границы между коленами Иуды и Вениамина. Она известна в библейской истории преимущественно как место, где совершалось кровавое служение Молоху и Ваалу, введенное языческими царями (Иер. 7, 31–32; 19, 6–15; 4 Цар. 23, 10). Нижняя часть этой долины называлась в древнейшие времена Тофетом, а потом Геенною (Геенна на сирийском языке значит «ад»), без сомнения, в воспоминание о месте ужасного идолослужения. Пророк Иеремия говорит: «И построили жертвенники Ваалу, чтобы сожигать сынов своих огнем во всесожжение Ваалу, чего я не повелел и не говорил, и что на ум не приходило мне: за сие вот приходят дни, говорит Иегова, когда место сие не будут уже называть Тофетом, или долиною сынов Енномовых, но долиною убиения» (Иер. 19, 5–6, перев. Макария)[41]. Еврейские предания говорят, что статуя Молоха была вылита из бронзы, а под ней устроена печь, посредством которой статуя раскалялась. Назначенного в жертву ребенка клали на раскаленные руки адского бога, откуда он, после ужасных мучений, скатывался в жерло пылающей печи. В это время жрецы били в бубны и оглашали воздух исступленными криками, чтобы до слуха матери не достигали вопли ее детища. Это ужасное идолослужение евреи заняли у хананеян, религия которых была основана на обожании природы. Солнце, луна, звезды, стихии были их божествами. Главное божество их называлось Ваал («господин»): оно изображало собою солнце как плодотворное начало природы и признаваемо было единственным владыкою небес. Статую этого бога называли Ваалим (2 Пар. 331, 3; 34, 4); эмблемами ее были лошади и колесницы (4 Цар. 23, 11). Кроме этого бога, именуемого в Библии Гав-Ваал, встречаются еще несколько Ваалов с придаточными прозваниями. Таковы: 1) Ваал-Фегор, бог моавитян. Из книги Чисел (Числ. 25, 1–4) видно ясно, что этому богу воздавали служение непотребством. Блаженный Иероним в своем комментарии на книгу Осии (Гл. 9) приравнивает этого бога к Приапу. Прозвание же его происходит, вероятно, от горы Феор в Моавии, бывшей главным местом служения этому богу. 2) Ваал-Вериф – бог союза. По смерти судьи Гедеона евреи поклонялись этому богу; ему было воздвигнуто капище в Сихеме (Суд. 8, 33; 9, 4, 46). 3) Ваал-Зебуб, бог мух, прорицавший в Экроне, в земле филистимлян. Это, вероятно, было покровительствующее божество, к которому прибегали за помощью против насекомых, представляющих иногда истинное бедствие для жителей Палестины. Наравне с Ваалом пользовалась почетом Асторет, называвшаяся у греков Астартой. Блаженный Иероним именует ее богиней неба. Название имеет, вероятно, индогерманское происхождение и значит «звезда» (astra). Ее также называли Ваалой (Baaltis). Эта богиня, по всей вероятности, изображала собой сначала луну, но позже, под влиянием соседних идолослужений, ей приданы были эмблемы и атрибуты других божеств, преимущественно же Венеры. Вначале она изображалась с коровьими рогами, наподобие египетской Изиды. Кажется, главным местом служения ей был постоянно Сидон, ибо в третьей книге Царств она именуется божеством сидонян (3 Цар. 9, 5, 33), но ей поклонялись все хананейские племена; у филистимлян были также ее капища (1 Цар. 31, 10). Эта богиня сладострастия не требовала крови; ей приносили в жертву пироги, жгли благовония и делали возлияния вином (Иер. 44, 19); молодые люди обоего пола посвящали ей свою невинность, и плата за их непотребство вносилась в сокровищницу капища, а предававшиеся ему именовались святыми или посвященными. Некоторые ученые считают Молоха (Молох – «царь») и Ваала за одно божество; но на самом деле это должны были быть два различные бога, и то, что рассказывают языческие писатели о идолослужении Сатурну в Карфагене, как нельзя более сходится с еврейскими преданиями о Молохе, который, по всей вероятности, представлял собой у хананеян планету Сатурн. В восточной астрологии она называется Кеван и считается враждебной человеку. Выше было говорено о статуе Молоха. Диодор Сицилийский тоже самое рассказывает о служении Сатурну карфагенян: была у них, говорит он, статуя из бронзы, изображавшая Кроноса (Сатурна); руки ее были распростерты и наклонены к земле, так что ребенок, которого на них клали, скатывался в пылающую печь. Карфагеняне, хананейского или финикийского происхождения, сохранили верования и обычаи своих предков, и то, что о них говорит Диодор, легко можно отнести и к хананеянам. Кроме названных богов, представлявших собой небесные светила, хананеяне поклонялись и существам чисто земного происхождения, как например, некоторым умершим людям, а также молились демонам – Шедим, и козлоногим (сатирам) – Сейрим (Втор. 32, 17; Лев. 17, 7). Поклонялись также Дагону (Суд. 16, 23; 1 Цар. 5).
