Дэвид Годман - Преображающие встречи с Раманой Махарши
Однажды я отправился в Шри Сантхалинга Матх в Пераюре, близ Коимбатора, на кубхабикешам, которую проводили Наттукоттай Четтьяры. По их приглашению в матх приехали садху из Ковилур Матха, Садху Свами с его группой из Палани и другие ученые садху. Я знал некоторых из них, потому что они приходили на даршан Шри Бхагавана. После кумбхабикешам мы поели и стали беседовать. Садху, которые уже знали меня, представили меня другим садху, сказав, что я пришел из Раманашрама.
Услышав это, те сказали: «Раз уж мы здесь собрались, давайте что-нибудь обсудим».
Сначала они попросили меня объяснить акхандакара вритти (непрерывное переживание). Поскольку я четко помнил объяснение Шри Бхагавана, когда преданные подняли этот вопрос в его присутствии, я процитировал соответствующий стих из «Рибху-гиты» и пояснил его. Потом садху спросили меня о пратибханде (три препятствия: невежество, сомнение и ложное знание). Это я тоже пояснил с помощью стиха из «Веданта Чудамани». Садху остались довольны моим объяснением.
Я решил, что мне следует знать ведантические тексты, которые изучают в матхах. Я не хотел ставить ашрам в неудобное положение своей неспособностью обсуждать эти вопросы, тогда как меня посылают его представителем. Шри Кришнананда Свами, мой друг детства, который в настоящее время является руководителем Тирукалар Матха, также прибыл на кумбхабикешам. Он брал уроки веданты у Махадева Свами, главы Ковилур Матха. Когда я сообщил ему о своем намерении, он сказал, что для изучения берутся шестнадцать текстов, избранных Шри Нарасимхой Бхарати Свамигалом из Шрингери Матха. Этот свами настаивал на том, что ведантистам не следует читать светскую литературу и полемику.
Мой друг прикинул, что для должного изучения этих текстов потребуется много лет, а я сказал ему: «Я хочу изучить эти тексты, но не традиционным способом. Я их буду читать сам. Будет достаточно, если ты объяснишь мне те отрывки, с которыми я не разберусь. Можно в таком случае изучить их значение за два месяца?»
Видя мой интерес, он ответил: «Мы попробуем пройти их за три месяца. Но, чтобы изучать их, ты должен приехать в Тирукхалар».
Сказав моему другу, что я приеду к нему учиться, как только смогу, я вернулся в Шри Раманашрам.
Через несколько дней после моего возвращения в ашрам я рассказал Шри Бхагавану о событиях, произошедших в Пераюре. Я подвел итог: «Когда люди из матхов, изучавшие веданту, узнают, что я из Раманашрама, они начинают задавать мне философские вопросы. Я чувствую, что, если не дам подходящих ответов, это плохо отразится на авторитете ашрама. Поэтому я попросил Шри Кришнананду из Тирукхалара давать мне уроки по веданте. Он попросил меня приехать в Тирукхалар, согласившись учить и пройти все как можно скорее. Теперь я думаю о том, чтобы поехать в Тирукхалар изучать веданту».
Шри Бхагаван ответил с ироничной улыбкой: «Сейчас ты собираешься изучать веданту, потом это будет сиддханта, потом санскрит, а потом полемика».
Он продолжал добавлять все новые и новые предметы, а я стоял перед ним, ошеломленный.
Заметив мой подавленный вид, Шри Бхагаван сказал: «Будет достаточно, если ты изучишь Одно».
Он мог видеть, что его ответ поставил меня в тупик, и потому добавил с некоторым сочувствием: «Если ты научишься пребывать как Атман, это будет все равно что научиться всему. Какие уроки по веданте я брал? Если ты остаешься Атманом, из Сердца будет исходить эхо переживания. Оно будет в согласии с писаниями. Это то, что называется „божественным голосом“».
После этих слов Шри Бхагавана желание изучать веданту, чтобы отвечать на чужие вопросы, оставило меня навсегда. С того самого дня, если кто-нибудь задавал мне вопрос относительно веданты, я мог, благодаря милости Шри Бхагавана, получить нужный ответ изнутри. Как написал сам Шри Бхагаван в третьем стихе «Атма Видья Киртанам»:
Если не знаешь Сущего, какой толк знать что-то другое? Если знаешь Сущее, что еще остается знать? Когда Сущее, что сияет без различий в разных живых существах, познано внутри себя, свет Сущего будет сиять вовне. Это сияющая сила милости, разрушения «я» и расцвета блаженства.
Хотя Шри Бхагаван отговаривал большинство из нас от формального изучения веданты, сам он был пандит par excellence. Он знал все великие писания и мог, когда этого требовал случай, цитировать из них или комментировать их легко и свободно. «Джняна Васиштхам», великий философский труд на тамильском языке, был одним из тех писаний, на которые Шри Бхагаван часто ссылался и которые цитировал. Это собрание стихов исключительно на тему познания Сущего (Атмана), перевод великого санскритского писания «Йога-Васиштха». В начале 20-х годов Шри Бхагаван изучал его и в процессе стал исправлять некоторые опечатки. В одной главе рассказывается история о том, как царь Джанака достиг просветления после того, как послушал беседу неких сиддхов. Эта беседа в оригинале на санскрите занимает шесть стихов, но в тамильской книге Шри Бхагаван обнаружил только пять из них. Шри Бхагаван перевел пропущенный стих на тамильский и подписал его на полях книги вместе с санскритским оригиналом. Именно этот стих можно обнаружить в качестве благословляющей строфы в «Улладу Нарпаду Анубандхам» [«Приложение к Сорока Стихам» в «Собрании произведений» Шри Бхагавана]. Вот эти шесть стихов. Третий из них был переведен Шри Бхагаваном и был использован в качестве благословения:
1. Когда познающий и познаваемое становятся одним, испытывается переживание блаженства Атмана. Это известно как познание Атмана, и это то, к чему следует стремиться.
2. Чтобы искоренить васаны, нужно глубоко размышлять об Атмане, одаряющем светом видящего, видимое и акт видения. Поэтому следует глубоко размышлять о вечном Атмане, который есть центр между бытием и не-бытием.
3. То, в чем все эти миры кажутся постоянно существующими, то, чему принадлежат все эти миры, то, откуда они происходят, то, для чего все они существуют, то, что приводит все эти миры в существование, то, что на самом деле ими является, – лишь это одно есть существующая реальность. Давайте лелеять этот Атман, который есть Реальность, в Сердце.
4. Следует созерцать единый вечный Атман, проявляющийся, сияя как «Я – Я». Вместо того чтобы искать истину в Сердце, невежда отправляется на поиски Бога вовне. Это похоже на то, как человек выбрасывает драгоценный камень каустубха, который держит в руке, и отправляется искать раковины моллюсков.
5. Атман может быть реализован только тем, кто полностью уничтожил сонмы желаний. Следует знать, что нет счастья в доставляющих беспокойство объектах прошлого и будущего. Но если привязываешься к ним, останешься в неволе, подобно ослу.
6. Также как небесный Индра разнес горы ударом своей молнии, ударим по чувствам, раздувающим свои капюшоны, как шипящие змеи, нашим могущественным различающим умом. Благодаря этому ум обретает покой, получает уравновешенность и становится единым с блаженным Атманом.
Вот как Шри Бхагаван несколько раз рассказывал нам, что произошло дальше:
«Царь Джанака, будучи чистым и зрелым человеком, услышал это учение. Услышав истину, раскрываемую в этих стихах сиддхами, он стал настолько отрешенным, что потерял весь интерес к относительному миру. Он оставил дела своего царства на своих мудрых министров и вернулся в свое личное жилище. Оставшись один, он последовал совету сиддхов и сосредоточенно созерцал истину. Когда он, наконец, испытал переживание, он так описал это:
„С уничтожением санкальпы (воли, или намерения) уничтожен будет и ум. Когда корень ума, причина проблемы, будет отсечен, дерево рождения и смерти также прекратит свое существование. Я обнаружил вора, укравшего у меня драгоценность, мой Атман! Имя его Ум. Я так долго страдал из-за этого злодея. Теперь я повешу его и заставлю умереть.
До сих пор я не мог просверлить дыру в жемчужинах ума. Теперь я сделаю это. Я сделаю из них четки, нанизав на нить переживания, и буду носить их на своей личности“.
Таким образом, зрелый ум царя обратился внутрь и слился с Атманом. Долгое время он оставался в самадхи. Вернувшись в конце концов на относительный план, он осознал, что Атман – субстрат всего. Укоренившись в этом сознании, в Атмане, он снова стал править своим царством, а ум его оставался отрешенным от воздействия всех пар противоположностей, таких как боль и удовольствие и т. п.».
