Борис Муравьев - Гнозис. Том первый. Опыт комментария к эзотерическому учению восточной церкви
Однако это путь узкий и страдный — по той причине, что для Личности такой процесс означает потерю ее господства и полное подчинение истинному Я. Дело тем более непростое, что именно Личность должна первой принять это новое положение; более того, она должна сама к нему стремиться. А ведь, напомним, у внешнего человека истинное Я парализовано и как бы не существует. Появление, а затем постоянное присутствие этого Я на внутренней сцене достигается именно за счет того, что Личность теряет свободу выбора, поэтому Личность реагирует на такую перспективу чрезвычайно болезненно, причем даже весьма кратковременная реакция может проявиться в довольно опасных формах. Личность полна гордыни и амбиций; она не желает возвращаться на положенное ей место. Теперь мы можем лучше понять, почему для выхода на узкий путь (то есть чтобы начать эзотерическую работу) человек-Личность должен прежде всего признать свое внутреннее поражение. Пока он доволен собой, он принадлежит к тем, кто в Евангелии именуются богатыми; и это о них сказано, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф 19: 24; Мк 10: 25; Лк 18-25).
Найти этот узкий путь — вот подлинный смысл нашей жизни, этого бесценного дара, о котором Пушкин вопрошал как о «напрасном». Этот дар и есть наш единственный шанс, и голос нашего сердца призывает не упустить его. Но для этого нужно приступить к работе не откладывая, иначе можно и не успеть. Как сказал Христос, работать следует «доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может работать» (Ин 9: 4).
Если же непрестанно помнить о смерти, мы вскоре с сожалением поймем истинную цену каждого потерянного дня.
«Savoir-faire».
ГЛАВА VI
(1)
Таким образом, мы вплотную подошли к области подлинного эзотеризма. Здесь приобретают новое значение слова апостола Павла: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол 2: 8— 10).
В этом изречении заключен очень важный смысл. Апостол указывает на фундаментальное различие между спекулятивной философией — которая есть порождение «плотского ума» (Кол 2:18) и человеческого предания1 —и высшим знанием, единственный источник которого —Христос. То, что св. Павел называет «плотским умом», есть не что иное, как ум Личности, преобладающий у людей культурных в силу чисто интеллектуального образования. Несмотря на всю утонченность присущего ему способа мышления, такой ум никогда не сможет выйти за пределы агностического рационализма. Обреченный вращаться в этом заколдованном кругу, человеческий ум не знает и не желает знать, что лежит за его пределами: там — «ignorabimus»2.
Такое различие между человеческим знанием (достоянием Личности) и знанием высшим, исходящим с Фавора, станет еще отчетливее, если обратиться к следующему тексту Иоанна Богослова. «Бога не видел никто никогда» (Ин 1: 18) — утверждает он; но далее, как бы в опровержение, приведены слова Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»(Ии 14: 23)3. И уже в Откровении: «Се, стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, а он со Мною» (Откр 3: 20).
В Писании можно найти немало такого рода видимых противоречий; нас, однако, в данном случае интересуют слова апостола Павла о двух явно несоизмеримых разновидностях знания. «Животный4 человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (I Кор 2: 14— 15).
1 «Tradition».
2 Ссылка на девиз агностиков: «Ignoramus et ignorabimus» — «Неизвестно и недоступно постижению».
3 Срв. I Кор 3, 16: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»
4 В русском переводе (синодальное издание) — «душевный» (т. е. в приводимом толковании — «плотский»), в современном издании Лютеровской Библии—«естественный» или «природный» («naturlich»). — Прим, перев.
Созвучность этих текстов позволяет предположить, что апостолы ясно различали два вида знания: первое - относительное, ограниченное и "не ведающее" о втором; второе же - абсолютное, неограниченное и включающее в себя первое. Первое знание св. Павел соотносит с так называемым животным человеком, а второе - с человеком духовным.
Что же собой представляют эти две разновидности рода человеческого? И существует ли для человека животного возможность стать человеком духовным!
Можно сказать, что эти тексты вплотную подводят нас к проблеме существенного различия между человеческой и Божественной мудростью. Остается узнать, доступно ли человеку посвящение в Божественную мудрость и каким образом можно ее достичь - или по крайней мере хоть сколько-нибудь к ней приблизиться.
(2)
Мы уже отмечали, что истинное Я редко проявляется в человеке; обычно такое случается разве лишь если сама Личность почувствует в этом потребность. Истинное Я подобно судье, который присутствует на разбирательстве, воздерживаясь от вынесения окончательного приговора, - его выжидательная позиция по отношению ко всему происходящему противоположна активной позиции Личности. Однако когда между истинным Я и "Я" Личностным возникает связующее звено в виде эзотерического знания, их соотношение и функции существенно меняются: истинное Я становится активным, а Личностное "Я" и "я" телесное полностью подчиняются ему и признают его своим законным и полновластным хозяином.
Такое преобразование характеризуется, в частности, изменением нашего отношения к собственным желаниям: если прежде мы стремились к тому, чего желали, то теперь мы желаем того, к чему стремимся.
По мере продвижения в эзотерическом самоизучении мы все более явственно осознаем в себе эту несомненную перемену, за которой, если не сбиваться в пути, последуют дальнейшие, все более глубокие и значительные. И уже одно наличие такой перемены говорит о том, что мы достигли определенного прогресса, причем заодно получили возможность его измерить.
(3)
Рассмотрим теперь, посредством каких органов проявляется в человеке его истинное Я и каким образом можно расширить и усилить его проявления.
Наряду с тремя психическими центрами Личности (которые отныне будем называть низшими) в нас существуют еще два высших центра, независимых от физического тела и Личности. Совокупность этих высших центров образует человеческую Душу, о которой обычно говорят в третьем лице. Они находятся в сокровеннейшей глубине сердца, и человек способен воспринять лишь очень малую толику беспристрастных и объективных сообщений, передаваемых при их посредстве Поэтому истинное Я человека представляется ему судьей, восседающим в своем судейском кресле. Однако, как мы скоро убедимся, этот аспект истинного Я не единственный. Более того: учение о высших центрах не только разрешает видимое противоречие между вышеприведенными цитатами, но и помогает постичь истинный смысл многих других неясностей в Писании, Предании и самой жизни. И, что еще более важно, благодаря ему мы лучше узнаем самих себя.
Если, как мы уже говорили, низшие центры внешнего человека развиты не полностью, то центры высшие, напротив, изначально совершенны и работают на полную мощность. Однако в обычном состоянии человек способен воспринять лишь бесконечно матую часть их сообщений. Причина здесь в полнейшем, вплоть до слияния, самоотождествлении с Личностью. Эта иллюзия автоматически порождает в человеке гордыню, эгоизм и эгоцентризм, а они, в свою очередь, формируют нечто вроде защитного экрана, который пропускает лишь самые слабые отзвуки сообщений высших центров, хотя эти центры выдают информацию непрерывно. Они стучат в дверь; и мы должны услышать голос их и отворить.
(4)
Оставив в стороне метафоры св. Иоанна Богослова, можно сказать, что причина, по которой нам не удается напрямую получать сообщения высших центров., состоит в недоразвитости низших. Мы уже знаем, что из трех низших центров только двигательный функционирует почти нормально. И это очень важно: поскольку роль данного центра во всей психической деятельности весьма значительна, мы должны использовать его в нужных нам целях - в эзотерической работе. Однако вначале необходимо завершить его развитие, и эта задача лежит на нас. Сходным образом следует постоянно активизировать интеллектуальный центр посредством различных встрясок и импульсов. Самый инертный из трех, этот центр имеет естественную склонность к бездействию и дремоте. Такую его особенность подметил еще Гёте, говоривший, что человек слаб и постоянно впадает в сон. Высшие стадии в обучении интеллектуального центра (как и в случае с двигательным центром) достигаются с помощью соответствующих эзотерических упражнений, которые являются необходимым дополнением к теоретическим исследованиям.
