Andrey Maidansky - Spinoza Izbrannyie sochineniya
этих двух родов познания существует, как я покажу впоследствии,
еще третий, который будем называть знанием интуитивным (scientia
intuitiva). Этот род познания ведет от адекватной идеи о формальной
сущности каких-либо атрибутов бога к адекватному познанию
сущности вещей. Объясню все это одним примером. Даны три числа
для определения четвертого, которое относится к третьему так же,
как второе к первому. Купцы не затруднятся помножить второе число
на третье и полученное произведение разделить на первое; потому,
разумеется, что они еще не забыли то, что слышали без всякого
доказательства от своего учителя, или потому, что многократно
испытали это на простейших числах, или, наконец, в силу
доказательства т. 197-й книги Евклида, именно из общего свойства
пропорций. В случае же самых простых чисел во всем этом нет
никакой нужды. Если даны, например, числа 1, 2, 3, то всякий видит,
что четвертое пропорциональное число есть 6, и притом гораздо
яснее, так как о четвертом числе мы заключаем из отношения между
первым и вторым, которое видим с первого взгляда.
Теорема 41.
Познание первого рода есть единственная причина ложности,
познание же второго и третьего рода необходимо истинно.
Доказательство. К познанию первого рода относятся, как мы
сказали в пред. сх., все те идеи, которые неадекватны и смутны;
следовательно (по т. 35), познание это есть единственная причина
ложности. К познанию же второго и третьего рода относятся, как мы
сказали, идеи адекватные; и потому (по т. 34) оно необходимо
истинно; что и требовалось доказать.
Теорема 42.
Познание второго и третьего рода, но не первого, учит нас
отличать истинное от ложного.
Доказательство. Это ясно само собой. Ибо кто умеет различать
истинное от ложного, должен иметь адекватную идею истинного и
ложного, т.е. (по сх. 2, т. 40) познавать истинное и ложное по второму
или третьему роду познания.
439
Теорема 43.
Тот, кто имеет истинную идею, вместе с тем знает, что имеет
ее и в истинности вещи сомневаться не может.
Доказательство. Истинная идея в нас — это такая идея, которая
адекватна в боге, поскольку он выражается природой человеческой
души (по кор. т. 11). Итак, положим, что в боге, поскольку он
выражается природой человеческой души, существует адекватная
идея А. В боге необходимо должна существовать также идея этой
идеи, относящаяся к богу точно так же, как и идея А (по т. 20,
доказательство которой всеобще). Но по предположению идея А
относится к богу, поскольку он выражается природой человеческой
души; следовательно, и идея идеи А должна относиться к богу точно
таким же образом, т.е. (по тому же кор. т. 11) эта адекватная идея
идеи А будет находиться в самой душе, имеющей адекватную идею
А. Итак, тот, кто имеет адекватную идею, иными словами (по т. 34),
кто верно познает какую-либо вещь, должен в то же самое время
иметь адекватную идею или истинное познание своего познания, т.е.
(как само собой очевидно) должен вместе с тем и знать об этом; что и
требовалось доказать.
Схолия. В сх. т. 21 этой части я объяснил, что такое идея идеи. Но
должно заметить, что предыдущая теорема достаточно ясна и сама
собой. В самом доле, всякий, имеющий истинную идею, знает, что
истинная идея заключает в себе величайшую достоверность, так как
иметь истинную идею значит не что иное, как познавать известную
вещь совершенным, т.е. наилучшим, образом, и никто, конечно, не
может сомневаться в этом, если только он не думает, что идея есть
что-то немое наподобие рисунка на доске, а не модус мышления,
именно само разумение. Кто может знать, спрашиваю я, что он
обладает разумением какой-либо вещи, если он ее уже не уразумел?
Т.е. кто может знать, что ему известна какая-либо вещь, если она
прежде уже не стала ему известна? И какое мерило истины может
быть яснее и вернее, как не сама истинная идея? Как свет
обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть
мерило и самой себя и лжи.
Я ответил этим, думаю я, на следующие вопросы. Если истинная
идея отличается от ложной только согласием с своим объектом
(ideatum), то обладает ли истинная идея
440
какой-либо реальностью или совершенством преимущественно перед
ложной (они ведь различаются между собой лишь по внешнему
признаку), а следовательно, и человек, имеющий истинные идеи,
имеет ли какое-либо преимущество перед тем, который имеет лишь
идеи ложные? Отчего происходит далее то, что люди имеют ложные
идеи? И, наконец, откуда кто-либо может наверное знать, что он
имеет идеи, согласные с их объектами? Ответы на эти вопросы,
говорю я, по моему мнению, уже даны мною. Ибо что касается до
различия между истинной идеей и ложной, то из т. 35 известно, что
первая из них относится ко второй точно так же, как существующее к
несуществующему; причину же лжи я самым ясным образом показал
в т. 19 — 35 с схолиею последней из них; ясно также и различие
между человеком, имеющим истинные идеи, и тем, который имеет
одни только ложные. Наконец, что касается последнего вопроса,
именно откуда человек может знать, что он. имеет идею, согласную с
своим объектом (ideatum), то я только что более чем достаточно
показал, что это происходит из одного только того, что он имеет
идею, согласную с своим объектом, иными словами, из того, что
истина есть мерило самой себя. К этому надо прибавить, что душа
наша, поскольку она правильно воспринимает вещи, составляет часть
бесконечного разума бога (по кор. т. 11), и следовательно,
необходимо, чтобы ясные и отчетливые идеи нашей души были так
же истинны, как идеи бога.
Теорема 44.
Природе разума свойственно рассматривать вещи не как
случайные, но как необходимые.
Доказательство. Природе разума свойственно воспринимать
вещи правильно (по т. 41), а именно, как они существуют в себе (по
акс. 6, ч. I), т.е. (по т. 29, ч. I) не как случайные, но как необходимые;
что и требовалось доказать.
Королларий 1. Отсюда следует, что от одного только
воображения зависит то, что мы смотрим на вещи, как на случайные,
как в отношения к прошедшему, так и в отношении к будущему.
Схолия. Объясню в немногих словах, каким образом это
происходит. Выше мы показали (т. 17 с ее кор.), что
441
душа, хотя бы вещи и но существовали, однако всегда воображает их
находящимися налицо, если только нет причин, исключающих их
наличное существование. Затем (т. 18) мы показали, что если тело
человеческое подверглось однажды действию одновременно со
стороны двух внешних тел, то душа, воображая впоследствии какое-
либо одно из них, тотчас же вспомнит и о другом, т.е. будет смотреть
на оба тела, как на находящиеся налицо, если только нет причин,
исключающих их наличное существование. Никто не сомневается,
кроме того, что мы воображаем также и время, именно вследствие
того, что воображаем, что тела двигаются медленнее или скорее друг
друга или же с одинаковой скоростью. Предположим теперь, что
мальчик, который вчера утром в первый раз видел Петра, в полдень
Павла, вечером Семена, сегодня утром видит Петра во второй раз. Из
т. 18 этой части ясно, что, как только он увидит утренний свет, он
вообразит себе солнце проходящим по небу тот же путь, как и в
предыдущий день, иными словами, целый день, а вместе с тем
одновременно с утром он вообразит Петра, с полднем — Павла, с
вечером — Семена, т.е. существование Павла и Семена он вообразит
в отношении к будущему времени. И, наоборот, если он увидит
вечером Семена, то отнесет Павла и Петра к прошедшему времени,
именно воображая их вместе с прошедшим временем; и так он будет
воображать тем постояннее, чем чаще будет видеть их в том же
самом порядке. Если случится когда-либо, что когда-нибудь вечером
вместо Семена он увидит Якова, то на следующее утро он будет
воображать вместо с вечером то Семена, то Якова, но не обоих их
вместе, так как предполагается, что он видел вечером только одного
из них, а не обоих. Таким образом, его воображение будет колебаться,
и он будет воображать с будущим вечером то того, то другого, т.е.
никого из них он не будет созерцать в будущем времени наверное, но
обоих случайно. Такое же колебание воображения будет происходить
