Марина Жигало - Самые известные храмы Санкт-Петербурга
«Правило» митрополита Иоанна (1089) устанавливало «яро казнити на возброненье злу», «но не до смерти убивати, ни обрезати телесе» тех, кто «волхвования и чародеяния» творят, да и то предварительно «словесы и наказаньем» попытавшись «обратити от злых» [150] . В Синодальной редакции церковного устава князя Владимира среди проступков, подлежащих церковному наказанию, перечисляются: «или кто молится под овином, или в рощеньи, или у воды» и те же «чародеяние, волхвование» [151] . Троицкая редакция устава (XVI в.) включила и тех, которые «молятся твари, солнцу, луне, звездам, облакам, ветрам, кладезям, рекам, дубию, горам, каменьям» [152] .
В 1227 году в Новгороде после суда у архиепископа сожгли четырех волхвов, несмотря на заступничество бояр [153] . Через год архиепископ был изгнан горожанами.
Сохранилось послание псковского игумена Памфила (нач. XVI в.), автор которого дает интересное описание языческого праздника в ночь Ивана Купалы и требует от наместника города искоренения языческих обрядов. «Не исчезла еще здесь ложная вера идольская, праздники в честь кумиров, радость и веселие сатанинские. Когда приходит великий праздник, день Рождества Предтечи [языческая ночь Ивана Купалы], то тогда, в ту святую ночь, чуть ли не весь город впадает в неистовство, и бесится от бубнов, и сопелей, и гудения струн, и услаждается непотребными всевозможными игрищами сатанинскими, плесканием и плясками: выходят волхвы-мужи и жены-чародей-ки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы. Вы же, господа мои, истинные властители и грозная опора этого города христолюбивого! Уймите храбрым мужеством вашим от таких начал идольского служения богом созданный народ сей». На Стоглавом Соборе (1551) было принято очередное запрещение языческих обрядов: «О игрищах еллинского [языческого] бесования. Еще же многие от неразумия простая чадь [простонародье] православных христиан во градах и в селах творят еллинское бесование, различные игры и плясания в навечернии Рождества Христова и против праздника Иоанна Предтечи в нощи и в праздник весь день. Отныне же впредь подобает православным христианам вместо сих бесования в такие святыя и честныя праздники приходити ко святым божиим церквам и упражнятися на молитву: и божественного писания со вниманием слушати, и божественную литургию со страхом предстояти: всем православным христианам на таковая еллинская бесования не ходити ни во градех, ни по селам».
Согласно царскому указу 1649 года: «Ведомо де Государю учинилось, что… иные люди тех чародеев, и волхвов, и богомерзких баб в дом себе призывают и к малым детям, и те волхвы над больными и над младенцами чинят всякое бесовское волхвование и от правоверия православных крестьян отлучают; да в городах и уездах сходятся многие люди мужского и женского полу по зорям и в ночи чародействуют, с солнечного схода первого дня луны смотрят и в громное громление на реках и в озерах купаются, чают себе от того здравия… И Великий Государь… велел о тех богомерзких делах заказ учинить, чтобы православные христиане от такового бесовского действия отстали… а которые люди от того ото всего богомерзкого дела не отстанут… тем людям чинить наказание… бить батогами» [154] .
В связи с преследованием язычников возникло известное крестьянское суеверие: если встретил священника – к несчастью. Этнограф С. Максимов писал по этому поводу: «Суеверный народный обычай при встрече со священниками, почитаемой дурным знаком, указывающий на некоторые предосторожности, вроде бросания щепок на след и другие приемы, народился во времена глубокой древности. Толковники объясняли нам, что во времена язычества на Руси священник, как представитель новой веры, проповедник христианства и креститель, мог быть грозным для тех, которые еще коснели в идолопоклонстве. Когда встречный снимал перед ним шапку, складывал руки так, что правая рука приходилась на ладонь левой, и подходил под благословение, значит, прав человек: получи благословение и ступай своей дорогой. В противном случае скажи: кто ты, и во что веруешь, и умеешь ли крест класть на лоб; если же ничему такому не навык и не научился, ступай ко властям гражданским. Эта власть «отдаст за приставы» и пособит духовному клиру приобщить к стаду верных новую овцу более надежными и внушительными средствами, чем устная убеждающая проповедь» [155] .
Адекватно отвечали русские язычники. В Новгороде в 1066 году был удушен епископ Стефан, в 70-х годах его преемника защитили от новгородского простонародья князь с дружиной. Уже в 1228 году новгородского архиепископа Арсения, перед тем сжегшего четырех волхвов, изгнали из города – обвинив в том, что по его вине произошел неурожай. В Залесской Руси, в Ростове, в XI–XII веках епископы Феодор и Илларион были изгнаны, Лаврентий – убит. На Вятке язычники убили монаха Кукшу, который «крестил вятичей». Уже в XVIII веке протоиерей Димитрий Сеченов донес о мятеже пытавшихся убить его русских идолопоклонников из Ярославской губернии. Организованный характер приобретало сопротивление под началом волхвов. В 1024 году волхвы подняли восстание в Суздале, князь «захватив волхвов, одних изгнал, а других казнил» [156] . Некий волхв стал пророчествовать в Киеве, привлек много народа, но «в одну из ночей пропал без вести», якобы унесенный дьяволом. Другой волхв объявился в Новгороде, где принялся хулить веру христианскую и обещать совершение чудес. Власть новгородского епископа пошатнулась и когда он, одев праздничное облачение и взяв в руки крест, призвал новгородцев разделиться на тех, кто верит волхву и верит богу, «князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву». Ситуация разрешилась малой кровью. Князь, спрятав под плащом топор, подошел к волхву и завязал с ним разговор: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» – «Чудеса великие сотворю», – ответил ничего не подозревающий богослужитель. Князь вынул припрятанный топор и одним ударом посрамил провидческий дар язычника. Естественно, никакого осуждения такого богословского аргумента, как вероломное убийство, со стороны автора летописи не следует. «И пал он мертвым, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу», – удовлетворенно резюмировал христианский монах.
Крещение Руси сопровождалось насилием, хотя и не таким кровавым, как в странах, куда христианство приносили иноземные армии [157] .
Сам же князь Владимир, приняв крещение, получил в народе прозвище «Красно Солнышко». Как и прежде, Владимир устраивал роскошные пиры, но проводились они после литургии или по большим церковным праздникам. Выставлялись обильные угощения на столах, звонили колокола, звучали торжественные песнопения. Сам князь угощал досыта питьем и едой нищих и убогих, доставлял дары в церкви и монастыри. Князь больше не ходил в походы ради богатства и славы, воевал лишь с печенегами, что совершали набеги на южные границы Руси, строил крепости для защиты, заботясь о безопасности своего государства. Когда в 1015 году князь Владимир скончался, его мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Успенском храме, основанном по его повелению, рядом с такой же ракой его почившей ранее супруги и помощницы в деле распространения христианства на Руси, княгини Анны.
Князь Владимир почитался православными как святой; после победы над шведами, в 1240 году, князь Александр Невский решил, что она была достигнута благодаря помощи и заступничеству святого Владимира. И вскоре после победы последовала канонизация князя Владимира и был установлен день его памяти – 15 июля [158] .
Собор в Петербурге, освященный во имя Святого Равноапостольного князя Владимира, должен был напоминать об обретении Россией «купели своего крещения» [159] . В напоминание о прежних названиях храма в нем были освящены два придела, Успенский и Никольский. Поначалу они находились в небольших отдельных помещениях и лишь в 1866–1867 годах были перенесены в боковые нефы храма. Тогда же весь собор стал теплым.
В 1845 году собор получил статус орденского наряду с Софийским собором в Царском селе. С этого года по ходатайству кавалеров ордена Святого Владимира в Князь-Владимирском соборе сложилась традиция ежегодно отмечать орденский праздник 22 сентября. К столетию учреждения ордена собор был реставрирован.
С 1806 года при храме действовало духовное училище, ас 1875 по 1918 год при нем находилось благотворительное общество и приют для сирот [160] . В годы советской власти из храма были изъяты многие ценности и святыни, но сам он закрывался только с 1926 по 1927 год. В 1920 году в крестильном помещении был освящен престол Всех Русских Святых, служившийся и в холодную погоду. Собор долгое время являлся кафедральным, действуя и в годы Великой Отечественной, и после войны. В него часто передавались иконы и святыни из закрывавшихся в период господства атеизма храмов. В частности, в храме с 1940 по 2001 год находилась известная чудотворная икона Казанской Божьей Матери из Казанского собора. Сейчас на ее месте находится копия.
