Андрей Якушев - Притчи.ру. Лучшие современные притчи
– Учитель, слава твоя гремит по всей стране, ты мог бы быть богатым человеком, не знающим, что такое забота о завтрашнем дне. Почему же ты не стремишься к богатству?
– У меня есть всё, что мне нужно для жизни, – ответил Хинг Ши.
– Но ведь ты мог бы иметь гораздо больше, – возразил ученик.
– Человек, собирающий вокруг себя непомерные блага, похож на путника, который по пути собирал всё ценное, что попадалось ему, а потом нёс это, сгибаясь под неимоверной тяжестью своей ноши. Когда же он почти достиг своей цели, оказалось, что дорогу ему преграждает высокая стена, которую следовало непременно преодолеть, но нельзя было ни обойти, ни сломать, лишь перелезть, да и то, бросив всё то, что он нёс с собой. Но у человека не было иного выбора, поэтому он оставил у стены всё, что с таким трудом тащил на своей спине.
Хинг Ши сделал небольшую паузу, а потом добавил:
– Мы приходим в этот мир с пустыми руками и уходим из него, оставляя всё, что нажили. Так есть ли смысл собирать то, что не является необходимым, лишь из жадности, зная, что потом придётся не только нести на себе непомерный груз, но и бросить его в конце своего пути? Не лучше ли пройти свой путь налегке?
Упрямый спорщик (Хинг Ши)
В одном селении жил невероятный спорщик, который спорил подряд со всеми и каждым. Благодаря своему невероятному упрямству, ему удавалось любой спор заканчивать в свою пользу со словами: «Вот видишь, я был прав». На любое утверждение, любую мысль у него находились противоположные. Гордый своими победами в спорах, услышал он однажды о том, что в его селение к своему другу приехал Хинг Ши.
«Если я переспорю ещё и мудреца, то слава обо мне пойдёт не только по этому селению, но и по всему Китаю», – решил заносчивый глупец и бросился искать Хинг Ши.
Подойдя к дому, в котором гостил Хинг Ши, спорщик попросил разрешения поговорить с мудрецом. Когда его привели к Учителю, он сказал с высокомерием:
– Хинг Ши, я наслышан о твоей мудрости, и, несмотря на это, я уверен, что любую фразу, которую ты скажешь, я смогу оспорить, доказав, что ты не прав.
– Да, ты прав, – спокойно ответил Хинг Ши.
– Нет, не прав! – запальчиво воскликнул спорщик… и осёкся.
Учитель и свеча (Хинг Ши)
Хинг Ши нередко рассказывал своим ученикам о человеке, который был его Учителем. Однажды, когда ученики спросили Хинг Ши о том, какие слова и наставления оставил ему Учитель перед тем, как попрощаться навсегда, Хинг Ши ответил:
– Учитель сказал мне: «Неся свет познания, уподобляйся свече, строго соблюдая её нехитрые правила».
– Правила свечи? – удивились ученики.
– Их всего два, – пояснил Хинг Ши. – Первое правило – разумная скупость: дарить свет знаний следует в нужное время и в правильном месте, иначе твои труды пропадут втуне и силы растратятся до того, как ты сумеешь найти им верное применение. Второе правило – правило фитиля: дарующий знания должен и сам следовать тому, чему учит других с постоянством пламени свечи, которое как ни пляшет, но всегда держится фитиля, иначе деятельность его принесёт куда меньше пользы, чем вреда.
Чаша терпения (Хинг Ши)
Однажды Янг Ли попросил Учителя объяснить ему, какова природа человеческого терпения и как должен поступать добродетельный муж с этим проявлением человеческой натуры. Выслушав вопрос ученика, Хинг Ши взял пустую чашу и поставил её ему на колени, дав в руки кувшин, наполненный водой. Попросив ученика закрыть глаза и постепенно наполнять чашу, Хинг Ши сказал:
– Испытывая терпение другого человека, ты вслепую наполняешь чужую чашу, которая тем не менее стоит на твоих коленях. Поэтому ты не знаешь, когда она переполнится, и рискуешь облить самого себя.
Продолжая медленно наполнять чашу, ученик спросил:
– Значит, добродетельный человек не должен наполнять чужую чашу терпения?
– Не только, – ответил Хинг Ши. – В том, что ты оберегаешь свои же колени, особой добродетели и заслуги нет.
– Так что же он ещё должен делать? – спросил недоумённо ученик, не открывая глаз.
Хинг Ши снял с его колен практически полную чашу и, вылив её содержимое обратно в кувшин, добавил:
– Добродетельный муж должен также следить за тем, чтобы его чаша на чужих коленях никогда не переполнялась.
Четвёртый сын (Хинг Ши)
Хинг Ши всегда говорил своим ученикам о необходимости ответственного отношения к делам насущным, а также о недопустимости откладывания дел на следующий день. Однажды, когда ученики спросили его, так ли велика важность того, что дело будет сделано сегодня, а не завтра, Хинг Ши рассказал им одну историю:
«Когда-то в Китае жил богатый, уважаемый человек по имени Цай Чжу. На старости лет стал он всё чаще задумываться о том, как разделить своё имущество и на кого оставить управление хозяйством. Жена и множественные наложницы одарили этого человека большим потомством: было у него 16 сыновей и 5 дочерей. Следуя китайским обычаям, отцу предстояло перед смертью выбрать сына, который станет главным в семье после его кончины. Для того чтобы выбрать достойнейшего из них, Цай Чжу давал своим сыновьям различные поручения, а потом смотрел, насколько точно и быстро они их выполняли. Так, наблюдая за своими сыновьями, Цай Чжу понял, что самый достойный и старательный из них его четырнадцатый сын, Цинь Фэнь, а самый неблагодетельный и хитрый – четвёртый, Цзиао Чжа.
С тех пор прошло уже немало времени, и хотя богач неумолимо стал приближаться к концу своей жизни, не спешил он с объявлением Цинь Фэня своим наследником, стараясь до последнего дня оставлять власть и имущество в своих руках. Однажды он так тяжело заболел, что больше уже не мог подняться с постели. Врач, осмотревший его, сказал родственникам, что Цаю Чжу осталось прожить всего один день. Тогда вся семья была вынуждена собраться у постели больного и попросить его назвать имя своего наследника. Слабеющий с каждой минутой богач понял, что откладывать с вопросом наследования больше нельзя и попросил родных принести ему лист бумаги и чернильницу с кистью.
После того как его просьба была исполнена, он попросил всех покинуть его комнату, после чего слабеющей рукой написал на бумаге иероглиф, обозначающий число 14, и обессиленный потерял сознание. В это время в спальню больного прокрался слуга, подкупленный четвёртым сыном, который знал, что у него нет никаких шансов стать наследником, и исправил иероглиф так, что на бумаге получилась цифра 4, вместо четырнадцати. После чего слуга осторожно покинул покои своего смертельно больного господина.
Спустя какое-то время, когда родственники больного наконец осмелились войти в его спальню, они увидели, что Цай Чжу покоится в забытьи на постели, а рядом с ним лежит листок, на котором написана цифра 4. Коварный сын с притворной горестью бросился благодарно целовать руки отца, а тот, очнувшись и осознав, что произошло, откинулся на подушки и, не приходя больше в сознание, к вечеру умер. После смерти своего отца вероломный и недобродетельный Цзиао Чжа со временем растратил его богатство и оставил свою семью в нищете.
Шесть шагов к мудрости (Хинг Ши)
Однажды, когда ученики попросили Хинг Ши рассказать им о пути человека к мудрости, он сказал им:
– Путь человека к мудрости похож на путь шёлка, который берёт своё начало от гусеницы шелкопряда, постепенно превращаясь в прекрасную, крепкую ткань. Подобно гусенице, совершающей шесть шагов превращения в шёлк, проходит человек похожий путь к мудрости.
– Как это? – изумились ученики. – Расскажи нам, Учитель.
– Первый шаг – шаг рождения, – начал Хинг Ши. – Как и гусеницы, приходит человек в этот мир голым и беспомощным.
Второй шаг – шаг накопления. До тех пор пока гусеница не выросла, для неё собирают листья тутового дерева, её оберегают от резких запахов и звуков. Так и человеку дарят свою заботу и знания те, кто его окружает. Подобно гусенице питается он тем, что сам не собирал, совершая свой второй шаг.
Третий шаг – шаг кокона. После того как гусеница достаточно выросла, её пересаживают на специальную решётку, на которой она начинает плести шёлковые нити, постепенно обволакивая себя коконом. Человек же, взрослея, попадает на определённое ему в жизни место и начинает постепенно извлекать шёлковые нити взглядов, убеждений и выводов, со временем спутывая их и образуя вокруг себя свой мир, похожий на кокон. На этом этапе многие останавливаются, оставаясь до самой смерти на отведённом им месте, закутавшись в кокон своих убеждений и выводов, который дарит им призрачное благополучие и надежду на постоянство.
Четвёртый шаг – сложный шаг освобождения, шаг торжества нового над старым, тогда происходит разрушение привычного образа жизни. Совершая этот шаг, гусениц убивают паром, а коконы их осторожно разворачивают. Человек же, решившийся на четвёртый шаг, прежде всего уничтожает в себе бездеятельную гусеницу, а затем начинает постепенно преобразовывать кокон своих убеждений и выводов в ещё тонкие, но уже не спутанные, нити познания.
