Леонид Крупчанов - Теория литературы
Подготовленное Писаревым в 1862 г. для печати резкое антиправительственное выступление в защиту А.И. Герцена стоило ему четырехлетнего заключения в Петропавловской крепости. Творческая деятельность Писарева при этом не прерывалась. В годы заключения (1862—1866) им было написано большое количество работ по вопросам литературы, образования, труда, философии. Активная литературно-публицистическая деятельность характеризовала и два последних года его жизни.
Как философ Писарев основывает свои взгляды на принципе свободы мысли. «Вера в самого себя тесно связана с умственной нетерпимостью, а умственная нетерпимость ждет только удобного случая, чтобы воздвигнуть действительное гонение на диссидентов», – пишет он в статье «Идеализм Платона». Идеализм Платона, само понятие идеала Писарев характеризует как «призрак». Он не принимает у Платона понятий «мировая душа», «абсолютная истина», «абсолютная идея», отрицания элементарных свидетельств опыта, отделения идеала человека от идеала гражданина, стремления утвердить идеализм в качестве непреложного закона бытия личности. «Платонизм есть религия, а не философия», – заключает Писарев.
Но и «материализм» самого Писарева своеобразен. Он апеллирует к «здравому смыслу», «коренным свойствам человеческой природы», «чертам народного характера» и, наконец, к науке, опирающейся на факты. Критикуя Платона, Фихте, Гегеля, Писарев опирается на работы Фейербаха, Фохта, Молешотта, выдвигает на первый план концепцию предметной наглядности, «очевидности». «Очевидность есть лучшее ручательство действительности», – утверждает он, заключая, что в его время побеждает материализм. «В практической жизни мы все материалисты, – говорит Писарев, – и все идем в разлад с нашими теориями; вся разница между идеалистом и материалистом в практической жизни заключается в том, что первому идеал служит вечным упреком и постоянным кошмаром, а последний чувствует себя свободным и правым, когда никому не делает фактического зла». Оговорка о «фактическом зле» в этом контексте не случайна: она позволяет Писареву дифференцировать факты и явления действительности.
По своим социальным позициям Писарев близок к идеям социализма. Он постоянно выступает на стороне трудящихся, независимо от их сословной принадлежности, будь то мужики-простолюдины, рабочие или интеллигенты, которых он причисляет к «мыслящим пролетариям». Он отмечает «господство капитала над трудом», тяжелое положение городской и сельской бедноты, «эксплуатацию ближних» тунеядствующим меньшинством, несправедливое распределение продуктов труда (статья «Пчелы»). Писарев анализирует труды видных европейских ученых-философов, социологов, политэкономов. Так, опираясь на работы Д. Рикардо, он решительно отвергает теорию Т. Мальтуса о перенаселенности как причине бедности. Социальными причинами объясняет он революции и кровавые перевороты в истории человечества. Выход Писарев видит в осознании трудящимися своего положения в результате глубоких социально-экономических изменений их жизни. «Пробуждение масс к самосознанию», говорит он, достигается не «литературой» или «кафедрой», «а решительным поворотом в течении общественной и экономической жизни». Писарев ориентируется на «народное миросозерцание». С его точки зрения, именно народ воспитывает гражданина. Он признает существование «народных пороков», однако народ, крестьяне, по его мнению, – «класс людей, нуждающийся в сострадании», и потому презирать его несправедливо, даже если бы это были глуповцы. Главное для Писарева – просветительская деятельность в массах. Он указывает, что «между мужиками находились и находятся люди, в которых желание учиться так сильно, что оно вырывалось даже из-под гнета неблагоприятных обстоятельств».
Писарев полагает, что справедливое решение социальных вопросов будет достигнуто тогда, когда перевес в «количественном развитии» «умственных сил» «перейдет к пролетариату». Проблемы нравственного развития Писарев также связывает с уровнем просвещения. «Чтобы быть нравственным человеком», говорит он, «нужно быть до известной степени мыслящим человеком». Он считает бесполезными как «чистую» (идеалистическую) философию, так и «чистую» нравственность, «нравственную гимнастику», «невещественные розги», которыми наказывают себя дворянские недоросли, герои трилогии Л. Толстого. Полагая сильнейшим двигателем прогресса накопление и распространение знаний, Писарев при этом отдает предпочтение естественным наукам. «За естественными науками стоит призрак материализма» (совсем «не опасный»), утверждает критик. «Одни естественные науки, положенные в основу общего образования, могут развить ум и сообщить учащемуся прочные знания». Идеал обучения для него не мертвая зубрежка в бурсе, описанная Н.Г. Помяловским, не абстрактные студенческие упражнения в университете, а микроскоп и «распластанная лягушка» Базарова. В статье «Реалисты» Писарев определяет свой идеал общественного деятеля как «мыслящего работника», «реалиста», принципиальной позицией которого является «идея общечеловеческой солидарности», совпадающей с одним «из основных законов человеческой природы» вообще.
С этими общими взглядами связаны и литературно-эстетические позиции Писарева. Эстетика, литература и критика должны быть «реальными», т. е. содействовать решению конкретных социальных задач. Он решительно выступает против «чистого искусства», относя к нему поэтов-«лириков» типа А.А. Фета, «художников-болтунов» и «художников-паразитов». Поэзия должна вносить в жизнь новые идеи, должна быть направлена к великим целям. «Поэт – или титан, потрясающий горы векового зла, или же козявка, копающаяся в цветочной пыли». «Середины нет», – утверждает критик. При этом он говорит об искусстве искреннем, лишенном какой-либо риторики или натянутости. А эти качества связаны в конечном счете с природным талантом. Наличие таланта необходимо и в критике. Писарев не отрицает красоту, но считает ее «личным чувством», которое именно «чувствуется, а не меряется аршином». Сохраняя эстетику на уровне индивидуальной интуиции, Писарев склонен «совершенно уничтожить эстетику» как науку, не укладывающуюся в рамки критериев социальной полезности. «Эстетика – рутина», – решительно заявляет он в статье «Разрушение эстетики», считая устаревшей в современных условиях второй половины 1860-х годов и работу Чернышевского «Эстетические отношения искусства к действительности».
«Титаном мысли», «учителем нравственности», «великим критиком» называет Писарев Белинского, высочайшую оценку дает Добролюбову и Чернышевскому как основоположникам «реальной критики». Но вместе с тем он рассматривает их деятельность как «факт вчерашнего дня». Писарев уличает своих предшественников в «эстетическом мистицизме», «эстетстве», сближающем их со сторонниками теории «чистого искусства». В свете той задачи, которую ставит Писарев перед литературой и критикой – «гуманизировать русское крестьянство», у Белинского он отмечает «ребячески-слепое преклонение перед Пушкиным», у Добролюбова – излишне оптимистическое отношение к типам Тургенева и Островского (Инсарову, Катерине Кабановой), у Чернышевского – недостаток историзма, у Щедрина – легкость и поверхностность юмора. Писарев не отрицает, что критика всегда должна идти рядом с беллетристикой, но она, по его мнению, должна быть строго историчной и конкретной, всякий раз вместо абстрактных размышлений о «вечной красоте» давать «трезвый «анализ», направленный к тому, чтобы «запрячь поэзию в воз» общественной пользы. «Критик и историк могут приходить к одним и тем же результатам, – говорит Писарев. – Исторические личности и простые люди должны быть измеряемы одною меркою».
Не преувеличивая роль личности в истории, Писарев отрицательно оценивает деятельность Петра I, рассматривая его как одного из «цивилизаторов, насильственно благодетельствующих человечеству». Славянофилы и западники, с его точки зрения, одинаково преувеличивали роль Петра I, реформы которого «прошли мимо русского народа». В отрицании «насильственного цивилизаторства» Писарев сходился со славянофилами, не принимая, однако, славянофильскую историческую концепцию в целом. В статье «Русский Дон Кихот» он уважительно относится к личности одного из «очень неглупых и в высшей степени добросовестных» славянофилов – И. Киреевскому, принесшему пользу России в качестве «двигателя русского самосознания». Вместе с тем для Писарева это человек, скованный «пристрастиями и предрассудками», так и не нашедший обещанной им дороги «к Храму живой мудрости» и оставшийся русским Дон Кихотом.
Писарев считает, что даже лучшие из критиков – Белинский, Чернышевский и Добролюбов – не могли оторваться от эстетических традиций и потому видели лучи света, «светлые явления» на «старых тропинках», ведущих «в глушь и в болото». Помимо недостатка историзма, он отмечает отсутствие в их взглядах связи с естественными науками, с «натурализмом». Только соединив в одном лице аналитика, историка и натуралиста, можно дать верную оценку явлениям действительности. «И натуралист, и историк, и критик согласятся между собой в том пункте, что необходимым свойством такого светлого явления должен быть сильный и развитой ум», – заявляет Писарев. Этого сильного ума он не находил в героях предшествующей литературы, получивших высокую оценку у его предшественников. Критик, по мнению Писарева, должен определить отношение художника к предмету его изображения, установить связь единичного изображения с общими чертами жизни, его породившими, установить причины и смысл образа. С точки зрения Писарева, теория Раскольникова «сделана им на заказ» и является продуктом тяжелых обстоятельств его жизни; «Война и мир» – «образцовое произведение по части патологии русского общества», показывающее, что происходит с людьми, которые обходятся «без знаний, без мыслей, без энергии и без труда»; роман Тургенева «Дым» – «зловещий» комментарий к «Отцам и детям»; «Некуда» Лескова и «Марево» Клюшникова – «истребительные», «яростные» романы.
