Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации
64
См.: Harold Biezais. Die Göttesgestalt der lettischen Volksreligion, особ. pp. 90 sq., 182 sq.
65
Перкунас упоминается в «Хрониках» И. Малалы (1261), а также неоднократно — христианскими авторами XVI в. Что касается Перконса, источники и анализ см.: Н. Biezais. Die himmlische Götterfamilie der alten Letten, pp. 92 sq., 103 sq.
66
О культе Сауле см.: Н. Biezais. Die himmlische Götterfamilie der alten Letten, pp. 183 sq.. 303 sq.
67
Небесная свадьба — фольклорный сюжет, не связанный с религиозным культом: см. о его индоевропейских истоках — Иванов В.В. О мифопоэтических основах латышских дайн; Цивьян Т.В. Мотив наказания Месяца в сюжете Небесной свадьбы // Балто-славянские исследования. 1986. М., 1988. С. 228–238.
68
См.: Usenet. Die Götternamen, pp. 79-122.
69
См. сравнительное исследование: Biezais. Die Hauptgöttinnen der alten Letten, особ. pp. 179–275. О синкретизме с Девой Марией см.: ibid.. р. 279 sq.
70
Этот древнейший обычай (существовавший еще в доисторической Месопотамии, в Китае, среди скифов и т. д.) практиковался, однако, вплоть до XV в.
71
См. источники в: Eliade. Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, pp. 103–105.
72
Gimbutas. The ancient religion of the Baits, p. 98. Ряд авторов не согласен с подобной трактовкой фольклора. Споры по проблеме архаичности дайн см. ниже — библ. к § 249.
73
Славянские отряды входили в армии Аттилы; см.: Gimbutas. The Slavs, p. 98 sq.
74
Helmold (прибл. 1108–1177 гг.). Chronica Slavorum, сh. 83.
75
Перевод сделан в: Brückner. Mitologia Slava, pp. 242–243, и Die Slaven, pp. 16–17.
76
Летопись Нестора носит название "Повесть временных лет" (см. из последних академических изданий — Повесть временных лет. СПб., 1996). Как и всякая средневековая хроника, русская летопись ориентировалась на библейский образец, и приводимая цитата восходит к библейскому тексту (псалом 105).
77
Примеры см.: Gasparini. Il matriarcato slavo, p. 537 sq.
78
Велес присутствует в христианской демонологии XV–XVI вв. и в названиях географических объектов. См.: Gimbutas. Ор. cit., p. 167; idem. The Lithuanian God Velnias, p. 87 sq.
79
См.: The Slavic God Veles and his Indo-European cognates; но см. также: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon, p. 85.
80
Достоверная этимология этого слова неизвестна. Предположительно оно восходит к славянскому корню *срей, «цвет», или иранскому *срира, «прекрасный», — постоянный эпитет к слову «ветер», также ассоциирующийся и с сиянием Солнца. См.: Gimbutas. The Slavs, p. 64.
81
Bruckner. Mitologia Slava, p. 141 sq.
82
Мокошь завершает список «мужских» Владимировых богов, будучи единственной богиней киевского пантеона. Само ее имя, связанное с обозначение «мокроты» — влаги, указывает на то, что эта богиня воплощала земное плодородие ("мать-сыру землю") и была противопоставлена возглавлявшему список Перуну как мужскому небесному богу. О ее образе см.: Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. М., 1983.
83
Род и рожаницы в древнерусских средневековых текстах, очевидно, представляют собой кальку с древнегреческих слов, передающих представление о судьбе новорожденного ("рода", греч. gens) и не имеют отношения к собственно славянскому язычеству: ср. Петрухин В.Я. "Боги и бесы" русского средневековья: род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор 2000. М., 2000. С. 314–343.
84
Храм был разрушен в 1168 г. Другие святилища острова Рюген, как и храм на холме Ридегост (Ретра), были разрушены в XII и XIII вв. во время насильственной христианизации балтов и славян.
85
Жрец Яровита заявлял от его имени: «Я ваш бог — тот, кто убирает поля травой, а деревья — листвой. Богатства полей и лесов и блага человека — все это дается моей властью (Helmold. Chronica Slavorum, III. 4).
86
См.: R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio. p. 343 sq. Эту гипотезу подтверждает присутствие в пророчествах священного коня.
87
См.: F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslaven, p. 256.
88
Источники см.: Evel Gasparini. Il matriarcato slavo, p. 597 sq.
89
Добавим слово рай, которое до приобретения христианского смысла означало то же, что бог («богатство»).
90
См. источники: Gasparini. Il matriarcato slavo, pp. 553–579. Мы уже видели (§ 250), что поликефалия была засвидетельствована и у других индоевропейских народов.
91
Финно-угорские культы значительно отличались от западнославянских; у финно-угров не существовало собственно храмов (преобладающим культовым местом были священные рощи), равно как и монументальной культовой скульптуры: многоголовые «идолы» (т. н. пермские шаманские изображения) относились к мелкой пластике.
92
Оно встречается только у тех народов, которые подверглись влиянию славян: это немцы, румыны и другие народы Юго-Восточной Европы.
93
См.: Gasparini. Studies in Old Slavic Religion: Ubrus; idem. Matriarcato Slavo, pp. 597–630.
94
См.: Gasparini. Matriarcato Slavo, p. 5 sq. Гаспарини перечисляет другие неиндоевропейские обычаи: браки, сопровождающиеся переселением зятя в дом тестя (р. 232 sq), преимущественный авторитет братьев матери, по крайней мере, у южных славян (р. 252 sq.), периодическое возвращение жены в родительский дом (р. 299 sq.).
95
См.: Gasparini. Matriarcato Slavo, p. 472 sq.
96
См. анализ источников: Gasparini. Ор. cit., pp. 493 sq., 597 sq.
97
В славянских поверьях леший, которого представляют иногда как пастуха диких зверей, и домовой — покровитель домашних животных — различаются. Чаще всего домового представляют живущим в подполе (см. о славянских демонических персонажах энциклопедический словарь "Славянская мифология". Отв. редактор С.М. Толстая. М.,2002).
98
См.: Eliade. De Zalmoxis à Gengis Khan, p. 97 sq.
99
Он неизвестен также в Германии и на Западе, хотя катары и патаринцы распространили в Южной Франции, в Германии и на Пиренеях фольклорные мотивы манихейского и богомильского происхождения; см.: Eliade. De Zalmoxis, p. 109 sq.
100
Однако в тех иранских традициях, которые ведут начало от зурванизма (ср. § 213), есть два основополагающих мотива: братство Бог (Христос) — Сатана и — в балканских легендах — душевная инертность Бога после Сотворения Мира.
101
Проблема источника славянских (и евразийских) дуалистических легенд остается сложной задачей современного сравнительного литературоведения. Вопреки утверждениям М. Элиаде, они известны в Венгрии (ср. Петрухин В.Я. Мифы финно-угорских народов. М., 2002): на Руси же все отчетливее (начиная с текстов "Повести временных лет") прослеживаются следы богомильского влияния.
102
Hugh Trevor-Roper. The Rise of Christian Europe, p. 33.
103
«Трудно представить, что произошло бы с миром или с христианством, не прими Рим христианства или не сохрани Константинополь римского права и греческой культуры в эпоху варварского или мусульманского нашествий. Возрождение римского права в XII в. стало важной вехой в период подъема Европы. Однако оно обязано Кодексу Юстиниана — громадной византийской компиляции» (ibid., pp. 33–35). Точно так же в XV в. вновь открытые греческие произведения дали начало эпохе Ренессанса.
104
См.: P. De Labriolle. La réaction paienne; Waller Emil Kaegi. Byzantium and the Decline of Rome, pp. 59 sq., 99 sq.
105
Однако Августин не берется размышлять о дате Второго пришествия, в отличие от своего соотечественника Лактанция (240–320), полагавшего, что оно должно произойти около 500 года.
106
О Граде Божием, XVIII, 46. Согласно Августину, империи и государства не являются творением дьявола. Тем не менее, они суть последствия первородного греха.
