Михаэль Лайтман - Освобождение
Вопрос: Почему духовная лестница построена таким образом, что человек перед тем, как подняться на следующую ступень, — должен сначала непременно упасть? А не как обычная лестница, по которой мы идем и все время поднимаемся, поднимаемся…
Человек, поднимающийся по ступеням духовной лестницы, всегда сначала приходит к левой стороне, а потом к правой и из этого выстраивает среднюю линию, и это и есть он сам (человек). Сверху приходят две линии: левая и правая, Фараон и против него Творец. А человек посредине. Человек должен взять келим из Египта, от Фараона, исправить их посредством принятия формы Творца, получения Света, а то, что исправит, будет его. И с этим багажом он принадлежит Эрец Исраэль — ступени святости.
Когда человек входит в состояние Фараона и начинает ощущать его природу, он в это время находится внутри этой его природы. Но с той лишь разницей, что теперь он находится в этой природе осознанно. То есть, он видит насколько он отрицателен. Это не тот человек, который просто гуляет, работает, сидит и учится где-то, — этот человек уже называется работником Творца, так как свыше ему показывают, какие у него существуют отношения с Фараоном, а какие с Творцом.
А в то время, когда он просто жил, не изучая Каббалу, и был просто маленьким эгоистом, он еще не назывался грешником — раша. Когда мы говорим о человеке, мы говорим с точки зрения того, как он себя ощущает и чувствует. Как он постигает «кто я?». Не с точки зрения Творца или кого-то другой. А какова степень его собственного постижения себя. Какова его ступень. И в соответствии со ступенью, на которой он находится, он решает про себя — кто он.
И если он находится на ступени, на которой находится весь остальной мир, который живет, не ведая, где находится, и ничего не знает о собственной жизни, у которого невидящие, закрытые глаза, — тогда он еще не называется ни праведником, ни грешником. Он просто маленький человек, находящийся на животном уровне. Но если он приходит к осознанию того, что он грешник, то тогда он и называется грешником.
Грешником называется человек, который проделал большую работу над собой и вложил много усилий в изучение Торы — и посредством этого к нему приходит Тора как приправа, пряность — тавлин. К нему приходит то, что называется «Свет Торы возвращает к Источнику», и показывает человеку: откуда, из чего он должен вернуться к Творцу. И это уже влияние Торы. То есть, прийти к ступени «грешник» не так-то и просто.
Я подчеркиваю, прийти к этой ступени. Это уже определенная ступень. Для этого тебе, прежде всего, необходимо много учить Тору, и только после этого ты начинаешь видеть, что ты грешник. Свет озаряет, светит тебе и приносит тебе это ощущение. И после того, как ты решаешь, что ты грешник, у тебя появляется импульс исправить это состояние.
Иначе говоря, ты видишь, что ты грешник, и тебе плохо от того, что ты плохой. И тогда ты продолжаешь учиться и идти по тому же пути, и Тора, свет становится для тебя «приправой» — исправляющей, и начинает тебя исправлять. Об этом написано «Я создал злое начало…» — Творец раскрывает тебе твой эгоизм, твое злое начало, и тогда тебе необходима Тора в качестве исправления (Тора — тавлин). Не свет, раскрывающий тебе плохое, а свет, исправляющий в тебе плохое. И таким образом ты становишься праведником.
Что такое «праведник» — это когда ты исправляешь келим, которые прежде ты определил, как плохие, с намерением получить при помощи света, возвращающего к Творцу. Ты их исправляешь на намерение на отдачу. И тем самым ты возвратил эти келим к Творцу, к хорошему их использованию.
Это значит, что человек не может стать праведником, если прежде не был грешником в точном соответствии с этим определенным «праведником». И поэтому написано: «Я создал этот мир только для совершенных праведников и для законченных грешников».
«Законченные грешники» — это те, которые находятся в левой линии, когда они ощущают, что они законченные грешники. И каждый раз, не важно, на какой ступени он находится, такой человек ощущает, что он только плохой. А «совершенные праведники», для которых также был создан этот мир — это те, кто переходит в правую линию, и исправляют то плохое, что в себе раскрыли, и становятся полностью праведниками на той же ступени.
Таким образом, на каждой ступени есть законченный грешник и абсолютный праведник. И так на двух ногах человек и продвигается. Это то, что мы читаем на встрече Субботы, которая является символом Конечного Исправления, о двух ангелах мира — Малахей Шалом, приводящих человека к Окончательному Исправлению: злое начало и доброе начало. Оба они свыше. А человек называется по имени того, кто в данный момент им управляет.
Если управляет ецер ра, то человек называется грешником, и он знает, что он грешник, а если ецер тов, то тогда человек говорит о себе, что он праведник. И не бывает одного без другого.
Это означает, что у тебя есть все келим, наверху есть все Света, в соответствии с этими келим, для того, чтобы их исправить и наполнить. А человеку необходимо приложить усилия, чтобы свет и кли встретились. А свет, встречающийся с кли, сделает с кли все, что необходимо. А тебе необходимо только приложить усилие.
Вопрос: Человек должен cделать анализ своего состояния?
Наверное, это врач спрашивает, раз он сразу предлагает сделать анализ. Как в поликлинике. Сделать проверку для выяснения своего состояния. И это правильно. Врачи так работают и знают, что если не проверить человека — какие у него части тела, основы — есодот, то без этого мы не поймем, кто этот человек, что это за тело. Только в анализе крови имеется около 700 параметров, показателей. Не всегда нужно знать их все, но известно, что это кли можно разделить на такое количество различных частей. И можно разделить на бесконечное количество. И так любое кли.
Это, верно, невозможно ничего сделать без анализа, не поставив точный диагноз. Так больной приходит к врачу, и врач лечит (написано «дано врачу право лечить»); но недостаточно прийти и сказать, что просто мне плохо, и я прошу тебя это исправить. Ты непременно спросишь: «что именно плохо?» и попросишь меня рассказать подробнее и конкретно.
В соответствии с моим внешним описанием проблем и трудностей ты начинаешь понемногу углубляться внутрь. Когда это произошло, и ты услышал глубину рассказа, можно посмотреть и увидеть, что именно в этой части тела неисправно (в Каббале «тело» — желание получить). И так, пока не раскрывается причина. И если она выяснена, мы уже знаем, что именно надо делать.
Поэтому осознание зла, то, что называется «пойдем к Фараону» — это самый первый этап. Иди к нему, исследуй его — то есть, твою болезнь — и тогда можно будет говорить, тогда мы уже найдем лекарство.
Иногда к известнейшим врачам идут не для того, чтобы лечиться, а для того, чтобы поставил диагноз. И это основная сложность — точно определить болезнь. Найти потом нужное лекарство — это уже менее сложно.
Поэтому мы должны ценить происходящий с нами в данный момент процесс осознания зла, который является постановкой диагноза — что во мне, что со мной, почему я плохой, и где точно во мне находится зло. Каковы его контуры.
И после того, как я изучил свое зло, мне необходимо понять, что это мое зло является точным отпечатком с добра. Творец запечатлел во мне эти свойства в плохом виде, в виде зла. У Него эти свойства существуют в хорошем своем проявлении, а у меня в плохом. Но это одна и та же фигура, та же форма. То же желание получить с намерением получить — аль менат лекабельи желание получить с намерением отдавать — аль менат лехашпиа. И мне необходимо первое превратить во второе.
И если я хорошо изучил это кли, то исходя из этого, я могу узнать каким образом я могу его исправить и стать здоровым (слово здоровый — барии Творец — Боре имеют один и тот же корень). Поэтому осознание зла — очень важный процесс, можно сказать, творческий, и им нельзя пренебрегать. А кроме осознания зла, нам необходимо позаботиться о том, чтобы был Свет, который займется этим злом.
А относительно зла мы должны проявить такое отношение: что мы не хотим погрязнуть в нем. Ведь есть люди, питающие любовь к страданиям и думающие, что таким образом они исправляют зло. Это не так. Зло исправляется только ненавистью к нему — отдалением от него. То есть, работа в процессе осознания зла заключается в том, что человек все время стремится к хорошему.
Например, я не очень хорошо себя чувствую. Я прилег. Ко мне приходит кто-то и спрашивает, как я себя чувствую. Я отвечаю, что хорошо, но тогда почему я прилег? То есть, я уже не обращаю внимания на то, что для того, чтобы чувствовать себя хорошо, мне нужно лежать.
Это похоже на плохо чувствующего себя человека, согласного с этим — он сидит и получает удовольствие от того, что ему плохо. Тем самым он опускает себя на более низкую ступень и воспринимает ее как что-то хорошее и нормальное. Пусть даже у него потом что-то произойдет с ногой от того, что он сейчас сидит и избегает лечения, но он, тем не менее, сидит. Его спрашивают, как он себя чувствует, и он отвечает, что нормально, несмотря на то, что уже не может ходить. И, тем не менее, он сидит, а не лежит.
