Олег Булаев - Взаимоотношения любви с Богом
Он сказал «Личность есть Путь и Истина, и Жизнь».
А Личность – это Ты.
Это ведь Иисус Христос сказал не Сам для Себя и не мысленно про Себя, а в вслух для Тебя.
Ты есть Путь и Истина и Жизнь.
Если Вы не понимаете – Вы Личность + эго. Если Ты понимаешь – Ты Личность. Впрочем, эго не дочитает до этого места. Эго уже тихо сходит с ума.
Нейтральная любовь вне времени, пространства и вне всего остального, над всем.
Я не знаю, когда Ты будешь читать эту книгу, Уважаемый Читатель. Я не знаю, где Ты будешь читать и где Ты сейчас находишься. Я не знаком с Тобой и, возможно никогда Тебя не увижу и не узнаю.
Тем не менее, вот, я люблю Тебя, Читатель, не знаю когда, не знаю где, и даже не знаю Кого!
Ты для меня невидимый, непостижимый, неопределенный в пространстве и времени! Ты везде и нигде. Тебя нет, но я точно знаю, что Ты есть!
Определенно, Ты – Бог!
Так надо полюбить Бога, еще не видя Его. Так надо полюбить всех людей, не зная их. Так же надо полюбить себя. Это одно и то же, одновременно, но при этом обязательно в такой последовательности: 1) сначала полюбить Бога, 2) потом увидеть Бога в ближних и полюбить Бога в ближних, 3) а потом увидеть Бога в себе и полюбить Бога в себе.
Сказано возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя.
Обратите внимание на то, что здесь не две заповеди, а три. Возлюбить Бога, возлюбить ближнего и возлюбить себя.
Как я уже объяснял ранее, когда Бог дает две заповеди, то принимать надо всегда три, и на самом деле это одна заповедь.
Наверно, я похож на сумасшедшего, объясняя это.
АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.
Любовь и устойчивость сознания
Нейтральная любовь к Богу делает человека мудрецом и эта мудрость похожа на безумие.
Первое послание к коринфянам Святого апостола Павла, глава 3.
18. Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым.
19. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом, как написано: «уловляет мудрых в лукавстве их».
20. И еще: «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны».
Человек, который проповедует взаимоотношения святой любви (а они за пределами всей суеты, поэтому за пределами суетного понимания) может выглядеть безумцем в глазах всех остальных людей. Так же человек, который живет этими взаимоотношениями.
Первое послание к коринфянам Святого апостола Павла, глава 1.
21. Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
Юродством проповеди означает безумием проповеди.
То же самое говорил мне многократно мой Учитель, которого при жизни в физическом теле на Земле многие считали сумасшедшим, а Он при этом оставил после Себя совершенное учение о любви к Богу, очень глубокое в смысле качества и многотомное по объему. В сжатом виде это учение изложил Бхактиведанта Свами Прабхупада в книге «Учение Шри Чаитании», издательство Бхактиведанта Бук Траст.
«Господь Чаитания сказал Санатане Госвами: «Описывая эту атмарама шлоку многими способами, Я был похож на безумца. Не обращай внимания, если Я сказал тебе что-нибудь безумное. Но если кто-то станет таким же безумцем, как Я, он сможет понять истинный смысл Бхагаватам (Священного Писания), который Я только что тебе объяснил». (стр. 201)
Отличить безумного мудреца от обычного сумасшедшего можно, во-первых, по плодам их деятельности, как рекомендовал Иисус Христос. Второе отличие – устойчивость сознания. Тот, кто стал безумным, чтобы быть мудрым, отличается устойчивым сознанием, потому, что с самого начала достиг внутреннего покоя. Именно из его внутреннего покоя происходят вышеупомянутые плоды – благое влияние на мир.
Умствования же мирских мудрецов суетны, как сказал Апостол Павел. Если же внутренняя суета, внутреннее беспокойство возрастает до некоторого критического уровня, человек становится обычным сумасшедшим.
Точно так же можно отличить взаимоотношения святой любви от суеты, которую люди принимают за любовь. По плодам и по устойчивости сознания.
Саи Баба однажды объяснил мне, что для земной любви характерны колебания от любви до ненависти и заканчивается она всегда опустошением. Она начинается от внутреннего беспокойства, причиняемого половым влечением, а плоды бывают отрицательные и пустые.
Святая любовь меняется от супружеской любви до нейтральной любви и обратно, и не заканчивается, потому, что нет опустошения, порождаемого ненавистью и другими отрицательными отношениями. Все взаимоотношения святой любви, начиная с нейтральной, положительные и отличаются наполнением.
Саи Баба написал об этом книгу, состоящую из двух частей, которые называются Прашанти вахини и Према вахини. Вахини на санскрите означает поток. Према – экстатическая супружеская любовь. Шанти – нейтральная любовь. Поток нейтральной любви и поток супружеской любви – между этими потоками живет и изменяется святая любовь, в отличие от суетных взаимоотношений.
Возможно ли земную любовь перевести в святую на Земле? Возможно ли уберечь любовь от разрушающего действия конфликтов и времени?
Возможно. Для этого надо избежать отрицательных личных взаимоотношений. Для того, чтобы быть способным избежать отрицательных проявлений земной любви, человек должен качественно пройти все ступени духовного обучения, а именно утвердиться в следовании закону жертвы и обладать минимум шестью сферами разума.
Без жертвования собой для возлюбленной ради Бога (а этому надо учиться) невозможно удержаться от отрицательных проявлений земной любви.
Не обладая разумом невозможно вместить, понять и принять возлюбленную, такую, какая она есть, и невозможно увидеть в ней Бога.
Например, если у человека нет третьей сферы разума, отказа от насилия, то вместо супружеской любви каждый раз будет получаться изнасилование.
Не отличая Личность от эго в себе и в возлюбленной невозможно отфильтровать святую любовь между Личностями от жестокой борьбы двух эгоизмов.
Это все зависит от головы.
То же самое относится к взаимоотношениям с Богом. Чтобы сделать так, как сказал Кришна – оставь все религии и просто предайся Мне – надо научиться жертвовать собою у Иисуса Христа. Полностью предаться Богу означает полностью пожертвовать всем ради Бога.
Личные взаимоотношения святой люби – это свободный полет без правил. Однако такой свободный полет невозможен без прохождения лестницы духовного обучения.
Иногда духовному искателю может казаться, что он достиг святой любви и может бросить лестницу духовного обучения и заповеди религии и летать в небе, где нет ограничений, – жить только святыми взаимоотношениями.
Очень легко и быстро по вышеуказанным признакам он может понять – отцепившись от лестницы, полетел ли он в небо или же рухнул с лестницы.
Окружающим людям в любом случае кажется, что он упал, потому что перестал обращать внимание на правила религии.
АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.
Божественное ясновидение и самоосознание
Божественное ясновидение естественно происходит от нейтральной любви к Богу и является способностью развитой Личности. Это видение присутствия Бога везде – на Небе, в ближних и в себе на Земле.
Материальное ясновидение происходит от внутреннего беспокойства, является способностью развитого эго и заключается в видении бесчисленных проявлений эгоизма, нечистых сил и грехов, от эгоизма происходящих. Это мы здесь не рассматриваем.
Божественное ясновидение естественно приводит к Божественному самоосознанию Личности.
В Индийских Священных Писаниях говорится, что сначала Бог познается как Брахман, затем как Параматма, и в завершении как Бхагаван.
Брахман – это безличное ослепительное сияние Царства Бога, безличная энергия святой любви. Познание Брахмана начинается с созерцания собственной бессмертной души – элементарной частицы сияния Царства Бога, которая является источником энергии святой любви и энергии жизни внутри каждого живого существа.
Подробно практика молитвы и созерцания бессмертной души объяснена мною в книге «Абсолют, Любовь и Личность».
Личность сначала учится созерцать свою бессмертную душу, затем созерцать души других живых существ (это то же самое и это легко, потому что они точно такие же) и затем приходит к видению сияния своей души в окружении сияния бесчисленного числа таких же душ и осознает, что это и есть сияние Царства Бога, Брахман. Далее приходит осознание, что Брахман везде, и на Земле тоже, и что Я есть частица этого Брахмана, тождественная по качеству и мельчайшая по количеству. Познание Брахмана завершается осознанием «Я есть Брахман». Брахман это же Я.
