Михаэль Лайтман - Богоизбранность. В двух томах. Том 1
Когда мы обращаемся к кому-то, если есть надежда, что он изменится? То есть мы обращаемся к тому, кто может измениться, но относительно Творца это – поголовно общепринятая ошибка. Ведь ясно сказано: «Я – Творец, Своего Имени не меняю» (ани АВА"Я ло шинити). Воистину, ты изменишься, и покажется тебе, что Он изменился.
Мы не осознаем, насколько весь мир, т.е. вся совокупность наших ощущений, зависит от наших келим. Если они изменяются на самую незначительную меру, сразу мир становиться иным. Но пока мы не перейдем махсом и не ощутим явно высший мир, Творца, нам всегда будет казаться, что меняется Он, а не мы.
Я желаю научить тебя тому, чтобы ты на своем «компьютере» с помощью особой программы мог сотворить все, что угодно. Вся система, имеющаяся в компьютере, – это природа. Ты тоже относишься к ней, но ты – единственная действующая в этой системе часть.
Поэтому вся природа находится в ящике, внутри компьютера, а ты – снаружи. Ты можешь работать с ней, получаешь данные, влияешь на них, получаешь реакцию на свои действия на экране. Я желаю обучить тебя, как работать с этой программой. Потому что научился этому от своего Учителя и убедился, насколько это полезно.
Науку правильного обращения с природой, управления ею передают нам из поколения в поколение каббалисты, те, кто владеет этой программой, пользуется ею. Как управлять миром, они изложили в своих книгах.
Учение это называется тайным, потому что обучиться этому может только тот, кто станет достойным его. А для остальных это Учение – эта программа – засекречено, и никак невозможно его понять человеку, не исправившему свои свойства, как того требует природа.
Но начинать свой путь, начинать изучение программы можно и в таком состянии, в котором ты находишься сейчас. Начинай изучать эту программу и использовать ее эгоистически с мыслью, что тебе от этого будет хорошо.
…Когда я пошел на свою первую лекцию, я спросил ребе: «Что я им скажу?» «Ты должен объяснить им все, кроме „ли шма“. Что же касается изменения эгоизма на альтруизм – об этом нельзя произносить ни единого слова. Человеку можно говорить только то, что он готов слушать: Каббала – это хорошо, это полезно для тебя, для тела, для здоровья, ты сможешь получить все что угодно».
Творец желает привести нас к совершенному состоянию, я тоже желаю находиться в совершенстве, но для этого я должен изучить программу, по которой Он продвигает меня. Насколько я желаю познать Творца, настолько система открывается мне.
Уровень глубины объяснения должен быть, как в статье «Нет никого, кроме Творца»: в начале статьи Учитель пишет, что человек должен понять, что он зависит только от Творца, чтобы видел, что он погибнет, если не найдет связь с Творцом. Но не надо объяснять, что означает сближение с Творцом, что это обращение эгоизма в альтруизм, получения в отдачу.
Только в последней трети статьи «Нет никого, кроме Творца» говорится о том, как надо делать расчет «не ради себя». Но этого новенькому говорить нельзя. Мы не осознаем, насколько мы находимся полностью внутри желания получать. Поэтому все наши объяснения, если мы желаем строить их логично, научно, должны исходить из того уровня, на котором человек может нас воспринять.
В начале пути человек способен понять, что хорошо – это то, что входит в эгоистические желания насладиться. И говорить против этого – все равно, что убеждать его, что прыгнуть в пропасть полезно для здоровья. Поэтому мудрецы издавна советуют говорить о «ради себя», а не о «ради Творца».
У нас нет никакой проблемы объяснить человеку, что эта система для его блага. После того как я объяснил человеку, что существует такая система, он спрашивает: «Что теперь делать?» Здесь необходимо объяснить человеку, что уже одна его мысль о том, что он хочет продвигаться к чему-то, к Цели, к высшей силе, эта мысль уже работает намного сильнее, чем молитвы духовно неживых или желания людей типа «киббуцники в Негеве».
Далее, если он действительно желает усилить свою мысль, он должен как можно больше времени посвятить принципу «Нет никого, кроме Творца», изучению этого принципа и ознакомлению с системой строения мироздания. Этим он просто вносит в себя свет. Этим он приходит к просьбе о раскрытии Творца.
Мы желаем нести Каббалу в массы. Мы не можем указывать человеку вместо футбола читать книгу «Зоар». Но необходимо дать ему минимальную связь с принципом творения, Творцом, управлением, чтобы этой связью он жил. Минимальная связь в том, что все время надо возвращаться к формуле «Нет никого, кроме Творца», к тому, что все, что есть у него сейчас, – это от Творца.
Сколько бы ни было методов быть здоровым, счастливым – ни один метод не помогает! Почему же эти методы все-таки существуют? Потому что есть люди, которые верят в них. Ни у одной идеи, которая приходит в наш мир, нет такого признанного статуса великого и тайного учения, как у Каббалы. Каждый верит в то, что с помощью Каббалы можно всего добиться, все изменить. Значит, проблема распространения Каббалы в массах – не в самих массах, а в подаче материала. Или он непонятен, или его боятся.
«Я голоден!» – кричит человек. Я отвечаю: «Ты желаешь хлеба, но в готовом виде его в мире не существует. Посей зерно, собери много зерен, обработай, испеки – получишь хлеб. Я могу обучить тебя, как это сделать от начала до конца. И ты обретешь все, чего желаешь».
Мы должны показать человеку, что без духовного хлеба он умрет, что у него нет выбора – он обязан учиться, как получить этот духовный хлеб.
Если человек не желает, то продолжаются страдания. Человек обязан приложить усилия. Человек не обязан изменять себя. Он должен думать о том, что находится под влиянием высшей силы. Уже такой связью с Творцом он изменяет действительность.
Я не навязываю человеку выполнение заповедей, не призываю его утомлять свое тело, я понимаю, что он от природы ленив. Бааль Сулам пишет, что все зависит от изучения Каббалы. Свет ведет к Источнику. Необходимо дать человеку четкое простое объяснение, укрепить его в мысли, что все, что приходит, – «свыше», и все приходит к нему целенаправленно, чтобы привести его к цели, все состояния приходят с намерением приблизить его к Творцу, а за ним – все человечество и все мироздание.
3.9 Состояние, называемое «Храм»
Когда существовал Храм, человек из любого народа, т.е. и «неевреи», являлись в Храм, могли присоединиться к совершающим там жертвоприношения, принять участие в работе Храма. Их участие являлось необходимым элементом существования Храма, это интегральная часть состояния, называемого «Храм». Ведь изначально свет должен наполнить «получающие келим», АХА"П, называемые «народы мира», а Исраэль – это Г"Э, отдающие келим, которые только несут свет народам мира, как сказано «ор ле гоим».
Народ Израиля не упраздняется, а его свойство, намерение «отдавать», распространяется на все народы – на желание получать, и возникает исправленное творение: желание гоев с намерением Израиля. Израиль и остальные народы не существуют один за счет другого, а именно дополняют один другого.
Так и повествует нам исторический рассказ: Творец вначале обращался к каждому из народов, желая дать им Тору, но ни один из народов не согласился принять Ее. После обращения ко всем народам – всем созданным Им желаниям получать – Он предложил Тору народу Израиля.
Тем самым Он как бы соединил качество Исраэль с остальными 70 народами: ни одно из 70 «желаний получить» не создано готовым получать с намерением «отдавать», а только совмещением своего «желания получить» с намерением Израиля «отдавать», можно достичь такого желания – «получать ради отдачи».
Для того, чтобы смешать желание «получать» с противоположным ему намерением «отдавать», необходимо собрать все 70 желаний «получать» и намерение «отдавать» вместе. Поскольку желание невозможно поднять до уровня «отдавать», то необходимо низвести до его уровня намерение «отдавать», т.е. обратить его в намерение «отдавать», но ради себя. Тогда испорченное свойство Исраэль смешивается с 70 эгоистическими желаниями.
Падение с уровня Исраэль на уровень желания 70 народов называется изгнанием и рассеянием Израиля между народами мира. Поскольку есть четыре стадии «авиют» в каждом кли, то должно быть четыре изгнания.
Качества Израиля, которые смешиваются с эгоистическими желаниями 70 народов, становятся хуже качеств этих народов, потому что Израиль знает, как, используя эгоизм, вместе со своим испорченным намерением уже «ради себя», максимально выиграть, получая от всего мира, кооперируясь с народами мира. Поэтому сказано, что когда Израиль падает, он падает ниже всех гоев.
Становится понятным, почему «неевреи» менее эгоистичны, лучше Израиля, во время его рассеяния между ними, – ведь у Израиля сосуд получения больше, чем у них, они умеют использовать свое свойство «отдавать» в испорченном виде. А используя это свойство и для получения, они могут «заработать» намного больше.
