Михаэль Лайтман - Богоизбранность. В двух томах. Том 1
В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.
Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца и устремленную к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.
То есть несоответствие картины мира и собственного разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум – так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.
Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, ситуации, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник – оправдывающий.
Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем – ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником – и ему больно от того, что проклинает Творца, то он просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.
3.8 Различие между путем Торы и путем страданий
Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.
Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.
Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью-то злую мысль о нем силой моей мысли.
Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»
Вопрос – Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?
Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»
Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», – уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.
Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.
Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.
Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.
Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.
Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.
Это называется – «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.
Для восстановления связи человека с Творцом – связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, – создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, вплоть до полного слияния с Ним.
В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир – животный, растительный, неживой – к совершенному состоянию.
Этот закон работает, как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», Он притягивает к Себе все мироздание, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к Себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.
Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться и силой, с которой Он притягивает нас. В той мере, в которой наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.
Но киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не бессознательно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь – это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.
А если бы они обратились к Творцу: «Спасибо, что Ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, о том, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе – о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям»… Есть много ступеней обращения к Творцу.
Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Принося народу знание о том, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы подтолкнуть нас самостоятельно идти к Цели, мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, то страдания догоняют его сзади прежде, чем он усиливает свое стремление к Цели.
Ведь если человек молится Творцу о дожде – это только половина его пути к Нему, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь он не знаком с Целью и не молится о продвижении к ней.
Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет Его указания и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и состоит затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».
Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною дает мне Творец, чтобы установить со мной контакт, вызвать меня на связь с Ним.
Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действию Творца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Нему. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего-то.
