Тимоти Келлер - Разум за Бога: Почему среди умных так много верующих
78
Саннех приписывает этот феномен пригодности христианства для перевода. Уроженец Гамбии и бывший мусульманин, он противопоставляет христианство исламу, приверженцы которого утверждают, что истинный Коран не поддается переводу: чтобы услышать подлинное слово Божье, надо учить арабский язык. Но ставить в привилегированное положение один язык – значит, предоставлять привилегии одной культуре, поскольку ключевые слова на любом языке имеют значение, уходящее корнями в культурные традиции и мыслеформы. В отличие от ислама, христианство (согласно Деяниям) родилось во время чуда Пятидесятницы, когда каждый, имеющий уши, услышал Благую весть на родном языке. Следовательно, ни один язык или культура не имеют преимуществе перед другими. Библия переведена на все языки, для всех культур. См. Ламин Саннех, «Пригодность для перевода в исламе и христианстве, а также в особом контексте Африки» (Lamin Sanneh, “Translatability in Islam and Christianity, with Special Reference to Africa”, Translating the Message: The Missionary Impact on Culture, Orbis, 1987, c. 211 и далее).
79
Ламин Саннех, Чья религия христианство*, с. 43.
80
Там же, с. 43–44, 69–70.
81
Саннех и Эндрю Ф. Уоллс не отрицают, что миссионеры, принадлежащие одной культуре (например, европейской) обычно предлагают новообращенным форму христианства, свойственную их традиции. Но когда новообращенные читают Библию на родном языке, они видят в Слове то, что миссионеры «приглушили» (например, экзорцизм), и то, что они «усилили» согласно своим культурным представлениям и предубеждениям. Со временем все это может привести к избыточной реакции на форму веры, характерную для миссионеров. В конце концов новообращенные приходят к соглашению с собственной культурой и традициями: что-то отвергают, что-то принимают, что-то видоизменяют в свете прочитанного в Священном Писании.82
82
Из Р. Нибур, «Юмор и вера» (R. Niebuhr, “Humour and Faith”, The Essential Reinhold Niebuhr, R. M. Brown, ed. Yale University Press, 1986), c. 49 и далее. Процитировано у Соммервилла в «Упадке светского университета», с. 129.
83
Эндрю Ф. Уоллс, «Экспансия христианства: интервью с Эндрю Уоллсом» (Andrew F. Walls, “The Expansion of Christianity: An Interview with Andrew Walls”, Christian Century,August 2–9, 2000), c. 792.
84
«Христианство – это религия более чем двух тысяч языковых групп мира. На таком множестве языков не молятся приверженцы никакой другой религии мира… Очевидно, эти факты о культурном и лингвистическом первенстве не согласуются с репутацией христианства как олицетворения культурной нетерпимости. Это породило в христианском мире глубокий комплекс вины, с которым бесполезно бороться имеющимися доказательствами. Вместе с тем важно расшевелить людей, потому что версия христианства по умолчанию, которую они исповедуют сейчас, представляет собой устаревший культурный фрагмент гораздо более значительного и свежего явления». Л. Саннех, Чья религия христианство? с. 69–70.
85
Этот термин взят из: А.Дж. Коньерса, «Можно ли пользоваться постмодернизмом как шаблоном для христианского богословия?» (A.J. Conyers, “Can Postmodernism Be Used as a Template for Christian Theology?” Christian Scholars Review 33, Spring 2004:3).
86
Кевин Ванхузер, «Отступление паломника: христианское мышление и постмодернизм» (Kevin Vanhoozer, “Pilgrim’s Digress: Christian Thinking on and About the Post/Modern Way”, in Christianity and the Postmodern Turn, ed. Myron B. Penner, Brazos, 2005), c. 74.
87
Процитировал Джон Стотт, Современный христианин (John Stott, The Contemporary Christian, IVP, 1992). Английский перевод этого интервью опубликован в Guardian Weekly, June 23, 1985.
88
К. С. Льюис, Любовб (перевод Н. Трауберг).
89
Безымянный «старый писатель» процитирован в «Любви» К. С. Льюиса.
90
Марк Лилла, «Обретение религии: мои давно минувшие годы юношеского евангелизма» (Mark Lilia, “Getting Religion: My Long-lost Years as a Teenage Evangelical”, in the New York Times Magazine, September 18, 2005), c. 94–95.
91
«Если все, чего вы ищете, – это аргумент против христианства… то вы легко сможете найти какого-нибудь неумного и не очень приятного христианина и сказать: “Так вот он, ваш хваленый новый человек! Дайте-ка мне лучше старого!” Но если вы хотя бы раз почувствуете, что ключи к христианству – не там, то в глубине сердца поймете, что все ваши возражения и аргументы – лишь попытка уйти. Что вы можете знать о других человеческих душах? Об их искушениях, их возможностях, их борьбе? Лишь одну душу во всем Божьем мире знаете вы, и это та душа, чья судьба отдана в ваши руки. Если Бог существует, вы в некотором смысле один на один с Ним. Вы не можете от Него избавиться, философствуя о достоинствах и недостатках своих соседей или вспоминая то, о чем вы читали в книгах. Что будут значить все эти пересуды и домыслы… когда развеется притупляющий туман анестезии, который мы называем “природой” или “реальным миром”, и Присутствие, о Котором вы всегда знали, станет осязаемым, непосредственным, неустранимым?» К. С. Льюис, Просто христианство, пер. И. Череватой.
92
Кристофер Хитченс, Бог не любовь: как религия все отравляет. М.: Альпина нон-фикшн, 2011, с. 49, 50.
93
Некоторые секулярные мыслители современности утверждают, что в каждой религии содержится семя угнетения. Но при этом они не принимают во внимание колоссальные различия между представлениями религий об обращении. Например, буддизм и христианство требуют глубокого внутреннего преображения на основании личного решения. Принуждение к соблюдению внешних правил рассматривается как духовная апатия. Следовательно, такая вера с большей вероятностью будет стремиться в общество, где ценят свободу вероисповедания, чтобы каждый человек мог узнать истину и без ограничений придерживаться ее. Макс Вебер и другие показали, что христианское вероучение, особенно в протестантской форме, создает основу для личных прав и свобод, благоприятную для развития демократии и капитализма. Другие философские взгляды и вероучения придают гораздо меньше значения личной свободе выбора.
Показательный пример – разница между христианством и исламом в вопросах отношения к обращению в веру. Обращение в христианскую веру подразумевает переход от «знания о Боге» к личному «знанию Бога». Большинство мусульман сочло бы дерзостью заявления о личном и близком знакомстве с Богом. Тем не менее ребенок, растущий в христианской семье, может говорить о своем обращении в веру в возрасте десяти, пятнадцати, двадцати лет. Ребенок же, растущий в мусульманской семье, никогда не заговорит об обращении в ислам. Это различие в представлениях означает, что христиане считают бессмысленным давить на людей, убеждая их обратиться в христианство или исповедовать его. Но в исламе никто не видит ничего странного в оказании правового и социального давления с той целью, чтобы горожане продолжали жить в соответствии с мусульманскими обязательствами. (За эти рассуждения благодарю Дона Карсона. – Т. К.)
94
Алистер Макграт, Иллюзия Докинза? Атеистический фундаментализм и отрицание божественного (Alister McGrath, The Dawkins Delusion? Atheist Fundamentalism and the Denial of the Divine, Inter-Varsity Press, 2007), c. 81.
95
Мерольд Вестфаль, Подозрения и вера: религиозное применение современного атеизма (Merold Westphal, Suspicion and Faith: The Religious Uses of Modem Atheism, Eerdmans, 1993), главы 32–34. См. c. 203: «Я хотел бы… обвинить Маркса в плагиате. Его критика капитализма, по сути дела, библейская забота о вдовах и сиротах, лишенная богословского фундамента и примененная к условиям современности».
96
Вестфаль, Подозрения и вера,с. 205.
97
См. Притч 14:31; 19:17, Мф 25:31–46. Примечание Кальвина взято из его комментария к Авв 2:6, процитированного Вестфалем в «Подозрениях и вере», с. 200.
98
С.Джон Соммервилл, «Упадок светского университета» (С. John Sommerville, The Decline of the Secular University, Oxford University Press, 2006), c. 63.
99
Там же, с. 69–70.
100
Там же, с. 70.
101
Родни Старк, Во славу Господа: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и отмене рабства (Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery, Princeton University Press, 2004), c. 291. См. о движении за отмену рабства на с. 338–353.
102
