Мэтью Альпер - Бог и мозг: Научное объяснение Бога, религиозности и духовности
Noll Mark. Religion and American Politics: From the Colonial Period to the 1980s . Oxford University Press, 1989.
Parrinder G. World Religions: From Ancient History to the Present // Facts on File Publications, 1971.
Persaud Raj, God’s in your Cranial Lobes // Financial Times, May 8/May 9 1999.
Persinger Michael. Neuropsychological Bases of Belief . New York: Praeger, 1987.
Pfeiffer F. The Emergence of Man . McGraw-Hill, 1977.
Pratt J. B. The Religious Consciousness: A Psychological Study . New York: MacMillan, 1920.
Prince R. H. Religious Experience and Psychopathology . Oxford University Press, 1992.
Pruyser P. W. A Dynamic Psychology of Religion . New York: Harper, 1968.
Pugh G. The Biological Origin of Human Values . Basic Books, 1977.
Ramachandran V. S. Phantoms in the Brain: Probing the Mysteries of the Human Mind . New York: William Morrow&Co., Inc., 1998.
Rank O. Psychology and the Soul . Perpetua Books, 1961.
Regush Nicolas. The Breaking Point: understanding your potential for violence . Toronto, Canada. Key Porter Books Limited, 1997.
Reynolds F. E. and Waugh E. H. Religious Encounters with Death: Insights from the History and Anthropology of Religion . Pennsylvania State University Press, 1977.
Richmond P. G. An Introduction to Piaget . Routledge and Kegan Paul, 1970.
Rose Steven. The Conscious Brain . Vintage Books, 1976.
Rosenbleuth A. Mind and Brain . The M. I. T. Press, 1970.
Sacks O. Awakening . Duckworth, 1973.
Sadock Benjamin, and Virginia Sadock. The Comprehensive Textbook of Psychiatry, 7th ed. Lippincott, Williams and Wilkins, 2000.
Shand Jack. The Decline of Traditional Christian Beliefs in Germany // Sociology of Religion (1998): 59 (2):179–184.
Sputz R. I Never Met a Reality I Didn’t Like: A Report on «Vitamin K» // High Times (October 1989): 64–82.
Stack S. and Wasserman I. The Effect of Religion on Suicide // Journal for the Scientific Study of Religions (1992): 31, 457–466.
Stark R. A Taxonomy of Religious Experience // Journal for the Scientific Study of Religion (1965):5.
Anthony S . On Jung . Routledge, 1990.
Storr A. Music and the Mind . Ballantine, 1992.
Suzuki D. T., Griffiths A. J. F., Miller J. H. and Lewontin R. C. in An Introduction to Genetic Analysis . 4th ed. W. H. Freeman, 1989.
Tillich Paul. The Courage to Be . Yale University Press, 1952.
Turnbull C. The Human Cycle . Simon and Schuster, 1983.
Turner V. The Ritual Process . Aldine Publishing Company, 1969.
Van Gennep A. The Rites of Passage . The University of Chicago Press, 1960.
Walsh R. and Vaughan F. Beyond Ego: Transpersonal Dimensions in Psychology . J. P. Tarcher, Inc., 1980.
Whitehead A. N. Religion in the Making . Macmillan, 1926.
Williams Peter. America’s Religions: From Their Origins to the Twenty-First Century . 2nd ed. University of Illinois Press, 2001.
Wilson E. O. On Human Nature . New York: Bantam Books, 1976.
Wilson E. O. Sociobiology . London: Belknap Press; Harvard University Press, 1980.
Young J. Z. A Model of the Brain . Clarendon Press, 1964.
Zilboorg G. «Fear of Death». Psychoanalytic Quarterly, (1943): 12:465–467.
Zuckerman Phil. «Atheism: Contemporary Rates and Patterns». Cambridge Companion to Atheism . Ed. Michael Martin. Cambridge University Press, 2005.
Об авторе
С раннего детства, с тех пор как он впервые осознал, что когда-нибудь умрет, Мэтью Альпер поставил перед собой цель выяснить, существует ли духовная реальность, а именно Бог. Что такое человек — смертное существо из плоти и костей или же нечто большее, способное превзойти ограничения бренной жизни, неизбежно заканчивающейся смертью? Получив диплом бакалавра философии, Мэтью продолжил свое необычное путешествие, работая повсюду, где только мог: ассистентом фотографа в Нью-Йорке, учителем истории для средних и старших классов в рамках бруклинских проектов, водителем контрабандистского грузовика в Центральной Африке, сценаристом в Германии, а затем вернулся в Нью-Йорк, где написал эту книгу, которую он считает делом всей своей жизни. С тех пор как она была впервые опубликована в 1996 г., Мэтью объездил с лекциями все США, появлялся на NBC, участвовал в бесчисленных радиопередачах, узнал, что его книгу используют в качестве учебного материала во многих колледжах, что ее хвалят лауреаты Пулитцеровской премии и видные ученые. Мэтью Альпер внес значительный вклад в антологию нейротеологии — зарождающейся науки, одним из основателей которой он считается. В настоящее время он живет в Парк-Слоуп, Бруклин, вместе с котом Сусио.
Комментарии
1
Не из стремления поддержать патерналистские взгляды, а скорее потому, что для большинства культур, а следовательно, и читателей, привычным является обращение к Богу в мужском роде, ради удобства я так и буду говорить о нем.
2
Пер. Н. Демуровой. — Прим. пер.
3
Пер. В. Малявина. — Прим. пер.
4
Мне бы хотелось пояснить: когда я говорю о «природе» как силе эволюционных изменений, то я не предполагаю наличия у нее сознания, воли, интеллекта, осознанности или намерения. В сущности, я просто пользуюсь этим словом как метафорой законов термодинамики — этих фундаментальных физических принципов, с которыми неизбежно связаны вся материя и энергия, следовательно, определяющих все, что обнаруживается в материальной вселенной с момента ее возникновения. Хотя сторонники разумного замысла убеждены, что расширяющаяся Вселенная просто чересчур сложна, чтобы возникнуть в результате простого ряда судьбоносных физических совпадений, значит, должна быть некая сущность, наделенная сознанием, ведущая наблюдение за всем, что происходит, и вмешивающаяся по мере необходимости, я не разделяю их точки зрения, так как она опирается исключительно на веру и не имеет под собой научного основания.
5
Исключения из этого правила — люди, родившиеся с поврежденной или не функционирующей веретенообразной извилиной (частью мозга, благодаря которой мы обладаем способностью различать некоторые гримасы), поэтому не имеющие возможности выражать эмоции.
6
Мне хотелось бы сделать оговорку насчет слова «каждый», которым я пользуюсь, делая огульные заявления, к примеру, о «каждой мировой культуре». Точнее, я имею в виду все мировые культуры, наблюдения за которыми вели, фиксируя результаты, самые видные культурные антропологи мира. Тем не менее необходимо указать, что существовали мириады ныне исчезнувших культур, которые так и остались неизвестными сторонним наблюдателям, а если за ними и наблюдали, то результаты этого процесса так и не были надлежащим образом задокументированы, следовательно, полагаться на них нельзя. Это не значит, что, несмотря на соответствие перечисленным допущениям подавляющего большинства человеческих сообществ, в нашей истории не могло быть культурных аномалий, противоречащих видимым правилам человеческой натуры.
7
Я бы хотел подчеркнуть важное различие между двумя обособленными побуждениями человека: одним — к религиозности, другим — к духовности. «Религиозный» импульс побуждает нас участвовать в разнообразном ритуальном поведении, таком, как посещение церкви и строгое соблюдение церковных кодексов и обычаев. Следовательно, этот импульс функционирует как способность к социальной адаптации, обеспечивающая нас общим набором моральных норм, убеждений, ценностей, мотиваций, таким образом подкрепляя динамику группы. Как социальному организму, нам необходимо придерживаться общей идеологии, поскольку она поддерживает силовую стратегию выживания в биофизике, где все решает численность. Более того, религиозный импульс не только благоприятствует групповой динамике, но и дает индивидууму необходимое ощущение смысла и общности.
Отличающийся от религиозного, духовный импульс порождает измененное состояние сознания (о нем мы поговорим в девятой главе), вызывающее ощущения благоговейного трепета, умиротворенности, экстаза. Поскольку мы «запрограммированы» приписывать духовный статус всему, в том числе и нашим впечатлениям, нам свойственно истолковывать эти измененные состояния как свидетельство некой божественной или трансцендентальной реальности. Так как определенные религиозные обычаи — например, созерцание, песнопения, молитвы, участие в церковных обрядах, — могут оставить «духовные» впечатления, религиозные и духовные импульсы зачастую действуют одновременно, подкрепляют нашу веру в Бога и церковь. Тем не менее, несмотря на тесную взаимосвязь этих двух импульсов, они остаются отличными друг от друга и не обязательно совпадают. Именно по этой причине человек может быть чрезвычайно религиозным (преданным церковным учениям и обрядам), но при этом совершенно лишенным духовности, не способным приобрести духовный опыт. И наоборот: тот, кто в высшей степени духовен, может и не быть религиозным.
8
Хотя никто так и не сумел доказать, что духовной реальности не существует, эта гипотеза определенно подкрепляет возможность ее «несуществования». По сути дела, невозможно доказать несуществование какой-либо воображаемой силы или сущности. Как можно, к примеру, доказать, что невидимых розовых слонов не бывает? Если мы никогда не видим их, это еще не значит, что их нет вообще. Таким образом, любая попытка доказать ошибочность веры в фантастическую сущность на самом деле тщетна. Нам придется принять как принцип, что мы обязаны доказывать существование чего-либо, а не его несуществование.
