Всеволод Вихнович - Иудаизм
Подобные настроения были особенно сильны среди еврейского населения Украины, Подолии и Волыни. Там, вдали от центров талмудического знания, жили в основном деревенские торговцы, коробейники, арендаторы. Каждый из них был одним из тех самых «ам-гаарец», которых так третировали представители духовной аристократии, изредка встречавшиеся с ними в городах, куда эти простые люди приезжали на ярмарки. Поэтому неудивительно, что именно в этой среде зародилось новое мощное народное движение — хасидизм, а его родоначальником был выходец из самых обездоленных слоев украинского еврейства Израиль бен Эли- эзер, получивший позднее имя Бешт.
Бешт и его последователиО жизни этого выдающегося человека известно по рассказам его последователей. Родился Бешт примерно в 1700 г. в местечке Окуп на границе Украины и Валахии. Известно, что он учился за общественный счет в хедере, затем был помощником синагогального служки, изучал каббалу. Предание сообщает, что ему попались тайные рукописи, найденные каким-то праведником в пещере. После этого Бешт стал меламедом — религиозным учителем в начальной школе и, к неудовольствию раввина города Брод, женился на его сестре. Вместе с женой он вынужден был отправиться в Карпаты, в самые глухие места. Живя в крайней бедности, он много времени проводил в молитвах, ночных бдениях и постижении «высшей мудрости». Затем, почувствовав призвание, Бешт стал баал шемом, одним из бродячих чудодеев-знахарей, которых тогда было довольно много в тех краях. Странствуя по местечкам и городам, он раздавал «амулеты», старался страстными молитвами исцелить больных. При этом, безусловно, он с помощью лечебных трав и растений действительно помогал страждущим. Слава о его святости распространяется, и он обретает свое имя Баал Шем Тов (Благой баал шем, условно — Божий человек, аббревиатура — Бешт).
В 1740 г. Бешт становится вероучителем и поселяется в местечке Меджибож. Вокруг него складывается сначала узкий, а затем все более широкий круг последователей. Хотя Бешт не отличался глубокими талмудическими познаниями, его страстные проповеди привлекли и видных знатоков раввинистической премудрости. Скончался Бешт в 1760 г., не оставив какого-либо сочинения с последовательным изложением своих идей. Однако о сущности учения Бешта можно судить по его многочисленным изречениям, которые тщательно записывались последователями. Не вдаваясь в подробное изложение, отметим только, что, согласно Бешту, основой служения Богу является молитва, исполнен- нал восторга, искренней радости и вдохновения. Тому, кто произносит молитву Господу, необходимо как бы отрешиться от земной материальной оболочки и слиться в духовном единстве с Божеством. Далее он провозглашал, что «во всем, что существует в мире, заключаются божественные искры, даже в деревьях и камнях, во всех делах, совершаемых людьми; даже в грехах человеческих есть искры Божий, только искры тлеющие, тусклые, которые, однако, могут снова воспламениться и вознестись ввысь через покаяние». По его утверждению, лучшим служением Богу является исполнение заповедей, однако на первом месте должно быть не столько скрупулезное выполнение обрядовых мелочей и изучение Закона, сколько праведная жизнь и восторженное религиозное чувство. Более того, говоря о себе, он утверждал: «Все, что я достиг, я достиг не посредством изучения Торы, а путем молитвы». Следует, однако, оговориться: Бешт, конечно, не был против изучения Закона, но считал это только средством к возбуждению религиозных чувств и общению с Всевышним.
Учение Бешта, получившее название хасидизм, в самое короткое время охватило широкие массы населения Украины, Белоруссии, Бессарабии, а также начало распространяться за пределы Российской империи. Уже среди второго и третьего поколения последователей Бешта появились различные направления и толкования хасидизма, однако можно говорить о единой философии и этике этого учения. Вместе с тем следует указать, что у хасидов отсутствует свод четко сформулированной догматики, а о сущности их идей можно получить представление из большого числа хасидских преданий и рассказов о жизни и трудах законоучителей и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.
В общем, религиозно-философское учение хасидизма придерживается традиции Бешта. Оно утверждает и развивает принцип своеобразного «пантеизма», признающего, что весь мир — это проявление Божества. Отсюда следует, что ничто не может считаться абсолютным злом, это только непонятное обычному человеку проявление Божества. Считается, что Божественную сущность вещей человек может постичь внутренним духовным оком. Высказывалась даже мысль о слиянии человека с Божеством не посредством досконального изучения Закона, доступного только немногим, а путем восторженной молитвы. При этом, исполняя заповеди Торы и тем более духовно отождествив себя с ней, человек как бы становится «колесницей» на пути к Богу. Любой поступок может стать делом Божьим, если человек, его совершающий, ощущает, что его ведет десница Господа.
ХабадНаправление хасидизма, представленное школой Шнеура Залмана (Шнеерсона) из местечка Лиозно, связывает Божественный путь с интеллектом. В своей книге «Тания» Шнеур Залман описывает различные свойства разума, познающего высший Дух, понятиями хохма (мудрость), бина (разум) и даат (знание). Это направление по первым буквам триады именуется Хабад. Его центром первоначально было местечко Любав ичи (Белоруссия), а ныне — Нью-Йорк. Особое место в хасидизме занимает понятие духовного вождя — цадика (евр. — праведник). Считалось, что такой человек, обладающий даром пророчества, является своего рода посредником между Богом и людьми. Позднее сложился даже культ цадиков и, более того, их династий. Поклонение им принимало иногда формы массового суеверия и раболепного почитания.
Из философии хасидизма вытекает и его этика. Хасиды полагают, что любовь к Богу и любовь к людям — одно и то же. Люди все равноценны, а грешник — только заблудший брат. Помогать надо всем. Основными добродетелями хасиды признают скромность, радость и воспламененность (душевное горение). Скромность проистекает из того, что все в мире — творение Божества. Радость — отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Поэтому некоторые цадики культивируют веселые мелодии, песни, музыку и танцы. Сложился даже определенный исполнительский стиль хасидских музыкантов. Наконец, душевное горение — это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая его как дело Божье.
Поскольку наряду с нетрадиционными идеями хасиды ввели некоторые изменения в общепринятые обряды и молитвенники, они встретили ожесточенное сопротивление со стороны приверженцев традиционного раввинистического иудаизма. Центром тогдашней раввинской учености был Вильно (Вильнюс), ставший одновременно и центром противников хасидского движения, которых возглавил знаменитый раввин Элиягу бен Шломо Залман, или Виленский Гаон (гений). Об этом, несомненно, выдающемся человеке уже при жизни рассказывали поразительные истории, граничащие с легендами. Известно, что уже в семь лет он произнес первую проповедь в Большой синагоге, а в десять самостоятельно изучил раввинскую литературу и наравне со взрослыми принимал участие в талмудических прениях. Всю свою жизнь он посвятил изучению и толкованию Закона во всей его полноте. Он твердо верил в то, что «религиозные заповеди и обряды составляют проявление Божьей воли... Праведники не стремятся ни к приятному, ни к полезному, а к тому, что по самой сущности есть добро, то есть к исполнению заповедей Торы». Более того, этот суровый аскет искренне полагал, что «веселье и избыток пищи родят все дурное». Естественна поэтому та ненависть, которую он испытывал к новоявленным проповедникам служения Богу в радости — хасидам. Дело дошло до того, что в 1772 г. в Большой синагоге Вильно был провозглашен подписанный Гаоном текст херема — отлучения от еврейского сообщества всех виленских хасидов, в котором были такие слова: «Пусть везде преследуют и угнетают хасидов ... Пусть рассеивают их сборища... чтобы истребить идолов с лица земли. Тот же, кто поспешит в этом добром деле, удостоится жизни вечной».
Херем повторили во многих городах, и до самой своей смерти, последовавшей в 1797 г., Гаон отвергал все попытки примирения с хасидами. В день его кончины виленские хасиды открыто плясали под веселую музыку, радуясь уходу из жизни своего гонителя. В ответ митнагдимы устроили настоящий погром веселящихся, в результате которого погибло трое хасидов. Затем в виленских синагогах под звуки шофара было провозглашено, что «хасиды... вовсе не признаются сынами Израиля». Толпы митнагдимов начали повсеместно преследовать и оскорблять хасидов и всячески портить их имущество.
