Ричард Дэвидсон - Пламя Яхве. Сексуальность в Библии
2003
Pope, Song of Songs, 296. Парадоксально, что либерально-критические исследователи, отнюдь не заинтересованные в точности и нормативности надписания к Песни, обычно согласны, что оно приписывает авторство Соломону, а евангельские исследователи, большей частью считающие надписание подлинным и нормативным, пытаются всеми правдами и неправдами избежать самого естественного чтения и настаивают на теоретически возможных, но необычных (или даже незасвидетельствованных) значениях данного еврейского выражения. Такой подход выглядит предвзятым.
2004
На сей счет в науке идут оживленные дебаты, но я считаю достоверными повествования 2 Цар-4 Цар 11 (и 1 Пар 11–2 Пар 9) об империи Давида и Соломона. Обзор археологических данных, подтверждающих библейское свидетельство о данном периоде, см., например, в: William Dever, What Did the Bible Writers Know and When Did They Know It? (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 131–157. (Эта подборка данных тем более интересна, что осуществлена ученым, который открыто расписывается в своем нежелании защищать достоверность Библии.)
Общий обзор фактов, говорящих о Соломоновом авторстве Песни, см. особенно в: Christopher W.Mitchell, The Song of Songs (Concordia Commentary: A Theological Exposition of Sacred Scripture; Saint Louis: Con-cordia, 2003), 98–127. Ср. Franz Delitzsch, Das Hohelied untersucht und ausgelegt (Leipzig: Dörffling&Franke, 1851), passim (резюмировано в: Archer, Survey of Old Testament Introduction, 538–541); K&D, 6:504–507; Edward J.Young, An Introduction to the Old Testament (rev. ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 332–333. Сильные аргументы в пользу датировки Песни X веком до н..э. (и того, что Песнь была написана Соломоном или о Соломоне) см. в: Garrett, “Song of Songs,” 16–25.
2005
Garrett, “Song of Songs,” 228, который резюмирует археологические и библейские данные в пользу этого вывода (сс. 20–21, 228).
2006
Относительно ранней (допленной) датировки Екклесиаста, основанной на лингвистических соображениях, см. особенно Daniel C.Fredericks, Qoheleth’s Language: Re-evaluating Its Nature and Date (ANETS 3; Lewiston, N.Y.: Mellen, 1988); ср. Archer, Survey of Old Testament Introduction, 528–537.
2007
См., например, William F. Albright, “Archaic Survivals in the Text of Canticles,” in Hebrew and Semitic Studies Presented to Godfrey Rolles Driver (ed. D.Winton Thomas&W.D.McHardy; Oxford: Clarendon, 1963), 1–7.
2008
Анализ параллелей см. особенно в: Fox, Song of Songs, passim. Правда, сам Фокс, отмечая сильные параллели с египетской любовной лирикой, датирует Песнь послепленным периодом. Однако делает он это на основании лингвистических критериев, которые более не являются препятствием для ранней датировки (см. ниже). Ср. G.Lloyd Carr, “The Love Poetry Genre in the Old Testament and the Ancient Near East: Another Look at Inspiration,” JETS 25 (1982): 491–497; Murphy, Song of Songs, 42–48. Garrett, “Song of Songs,” 21, отмечает непоследовательность критических исследователей, которые констатируют параллели с египетской любовной поэзией, но отрицают раннюю датировку книги: «Если между еврейским и египетскими текстами нет прямой взаимосвязи, довольно странно, что столь многие ученые уделяли массу внимания соответствиям между ними. И эти же самые ученые думают, что Песнь написана спустя тысячелетие после египетских текстов! Вместо того чтобы датировать Песнь временем, когда процветала подобная любовная поэзия и когда, согласно Библии, в Иерусалиме было сильное египетское влияние, эти ученые датируют Песнь периодом через много веков после заката египетской любовной поэзии, когда еврейская община была лишь крошечным островком в Персидской империи».
2009
Kinlaw, “Song of Songs,” 5:1210. Список критических исследователей (большей частью израильских), которые выступают в пользу датировки Песни временами Соломона (хотя и не в пользу Соломонова авторства как такового) см. Landy, Paradoxes of Paradise, 281, прим. 22.
2010
Robert Alter, The Art of Biblical Poetry (New York: Basic Books, 1985), 185. Краткий обзор якобы поздних лингвистических особенностей, а также внебиблейских данных в пользу того, что эти особенности возникли весьма рано (даже до Соломона) см. в: Archer, Survey of Old Testament Introduction, 538–539; Garrett, “Song of Songs,” 16–18; Ian Young, Diversity in Pre-exilic Hebrew [Tübingen: Mohr (Siebeck), 1993], 73–96, 157–165.
2011
Я по-прежнему считаю (Davidson, “Theology of Sexuality,” 11), что возлюбленный из Песни – Соломон, но несколько изменились (или стали более открытыми) мои воззрения на то, кто такая Суламита. Сейчас я склоняюсь к традиционному подходу, во многом под влиянием сильной статьи: Victor Sasson, “King Solomon and the Dark Lady in the Song of Songs,” VT 39 (1989): 407–414. Мне близок следующий его тезис: «Все более я склоняюсь к мысли, что имеется в виду дочь фараона. Соломон полюбил ее и женился на ней» (с. 407). Сассон, будучи критическим исследователем, считает Соломона и его спутницу не историческими персонажами, а «поэтическими персонажами, основанными на библейских исторических текстах, известных и неизвестных нам (или связанными с этими текстами» (ibid.). Относительно датировки и авторства Песни он определенного мнения не высказывает, но приводит убедительные доводы в пользу того, что Соломон и дочь фараона – основные герои Песни. Свидетельства, резюмированные ниже, основаны на выкладках Сассона, но не ограничиваются ими, а подчас и противоречат им. Полагая, что Соломон начал править около 970–960 годов до н. э. (см. Tomoo Ishida, “Solomon,” ABD 6:105), я думаю, что египетским фараоном, который выдал дочь замуж за Соломона, был, видимо, Сиамон (978–959 годы до н. э.), предпоследний правитель XXI (танитской) династии [см. Alfred Hoerth, Archaeology and the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1998), 291; ср. Kenneth A.Kitchen, The Third Intermediate Period in Egypt, 1100–650 B.C. (2d ed. with suppl.; Warminster, Eng.: Aris&Phillips, 1986), 280–283].
2012
Псалом 45:11 (СП 44:11) советует царской жене: «Забудь народ твой и дом отца твоего». Похоже, что как минимум отец ее был чужеземного (египетского?) происхождения. Возникает, однако, естественный вопрос: как может Песнь одновременно называть Суламиту принцессой и описывать ее в в виде простой сельской девушки из Северной Палестины? Мне кажется, есть возможность, которую ранее не обсуждали. Она основана на том, что в Песни есть много упоминаний о «матери», «сыновьях матери» и приходе в «дом матери», но нет упоминаний об отце. Не могла ли принцесса быть одной из дочерей фараона Сиамона, которую он зачал во время одноразовых связей с деревенскими женщинами в ходе кампаний в северной Палестине (или посещений Северной Палестины)? Согласно Библии, он захватил Гезер и отдал его в приданое своей дочери (3 Цар 9:16), – возможно, это не единственный его визит в Палестину. В некоторых городах Северной Палестины (например, Бет-Шане) египетское присутствие было заметно начиная с XV века до н. э., в течение нескольких столетий. Возможно, эти города находились под египетским влиянием и во времена объединенного царства (см. Patrick E.McGovern, “Beth-Shan,” ABD 1:694–695). Поэтому возможен такой расклад: вскоре после коронации (или до нее) Соломон повстречал одну из дочерей фараона, выросшую с матерью в провинциальной Северной Палестине, полюбил ее и женился на ней по любви (а не с целью создания политических альянсов, чем были, видимо, вызваны многие его последующие браки).
В пользу данной гипотезы есть следующие косвенные соображения: до этого момента государственная политика Египта допускала лишь возможность брака принца (а не принцессы) с правителем другой страны, однако примерно со времен Соломона принцесс также стали выдавать замуж за чужеземных правителей (см. подробнее Hoerth, Archaeology and the Old Testament, 291–292). Для Египта это был период слабости: друг с другом соперничали две династии (одна – в нижнем Египте, другая – в верхнем), а к северу возникла израильская империя. Может быть, фараон Сиамон счел уместным установить договор с Соломоном и, дав ему в жены «местную» принцессу, сохранил старую египетскую политику? (Еще одна возможность: египетская принцесса переехала с матерью и братьями из Египта в Северную Палестину за некоторое время до знакомства с Соломоном.) Понятно, что все эти построения, касающиеся обстоятельств ухаживания Соломона за дочерью фараона и брака с ней, являются лишь догадками. Однако они хорошо объясняют то, о чем мы читаем в книге. Таким образом, вполне можно считать Суламиту дочерью фараона (как делалось традиционно) и в то же время учитывать те данные Песни, которые предполагают в ней простую деревенскую девушку из Северной Палестины (как я думал раньше). Впрочем, общий смысл теологии сексуальности в Песни не зависит от правоты этих гипотез.
2013
См. обсуждение этой парономазии в: Tom Gledhill, The Message of the Song of Songs (Bible Speaks Today; Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994), 237.
2014
Sasson, “King Solomon and the Dark Lady,” 410, прав в своих сомнениях относительно той гипотезы, основанной на гипотетических параллелях в египетской любовной поэзии, что возлюбленные – пастухи, лишь «притворяющиеся» царем и царицей (вопреки ряду исследователей, например: Murphy, Song of Songs, 47; Fox, Song of Songs, 98). Многие из этих египетских параллелей с «литературной фикцией» неубедительны. (А может, и все они неубедительны.) В египетской любовной поэзии, на которую ссылаются данные исследователи, из контекста обычно ясно, что возлюбленные лишь хотят быть кем-то другим [ «если бы меня назначили привратником» (no. 7); «если бы я был ее нубийской служанкой» (no. 21A); «если бы я был прачкой» (no. 21B)], или использовано сравнение [ «о, если бы ты пришел (к твоей сестре быстро), подобно царскому коню» (no. 39)], или описаны сердечные чувства [ «принц моего сердца» (no. 17); «я хозяйка двух земель (т. е. царица Египта. – Р. Д.), когда я с тобой» (no. 8)], или использованы ласковые слова [«(дайте мне) моего принца сегодня ночью» (no. 13)]. Более того, Murphy, Song of Songs, 47, признает, что «особа «царя» не упоминается в этих текстах», тогда как Песнь неоднократно упоминает о Соломоне как о царе. Вообще в Песни слишком много всего царского, чтобы объяснять это художественным приемом. См. Sasson, “King Solomon and the Dark Lady,” 410, относительно других веских аргументов в пользу того, что жених и невеста в Песни – царственная пара. Сассон думает, что возлюбленные «ведут себя как пастухи, ибо ощущают зов вернуться к простоте природы. На природе их любовь лишена дворцовой мишуры, которая мешает им любить друг друга. На природе их любовь обретает свое подлинное и невинное «я»». Добавлю, что женщина вполне могла быть пастушкой до брака с Соломоном, а Соломон, сын Давида (некогда – пастуха), должен был быть знаком с пастушеским образом жизни.
