Филип Шафф - История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)
841
Баур слишком благосклонно относится к гностикам, утверждая, будто их взгляды включают в себя все направления христианской философии религии вплоть до Шеллинга и Гегеля.
842
Сэр Уильям Гамильтон и декан Мэнсел.
843
Юм, Спенсер, Конт. Что касается Канта, то он за основу принял позицию Юма, но поверял скептицизм теоретических рассуждений категорическим императивом практического разума. См. статью Калдервуда «Агностицизм» в Schaff, «Rel. Encycl.» vol. I.
844
Мелер называет гностицизм «Verteufelung der Natur».
845
И даже некоторые из современных авторов — например, епископ Кей (Eccl. History of the Second and Third Centuries) и переводчики Иринея в «Ante–Nicene Christian Library» (Edinb. 1868, vol. I, Introductory Notice) представляют гностическую систему как немыслимое скопление абсурдных представлений. Но Мэнсел, Лайтфут и Сэлмон, демонстрирующие хорошее знание предмета, соглашаются с мнением Неандера.
846
Πόθεν τό κακόν, или ή κακία; unde malum? См. Тертуллиан, De Praescript. 7; Adv. Marc. I. 2; Евсевий Η. Ε. V. 27; Baur, Gnosis, p. 19.
847
Lipsius, Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden (1883), vol. I, p. 7.
848
Adv. Haer. I, c. 20. §1: Άμύθητον πλήθος απόκρυφων και νόθων γραφών, ας αυτοί έπλασαν, παρεισφέρουσιν εις κατάπληξιν των άνοήτων και τά τής αλήθειας μή επισταμένων γράμματα.
849
Ипполит, Philos. IV. 46, V. 8, 13, 20.
850
Δόκητις, φάντασμα.
851
Βυθός.
852
Так в древней индуистской философии абсолютное бытие рассматривается как основание всяческого существования. Само оно лишено качеств, неопределимо, непостижимо, не является ни тем, ни другим, однако содержит в себе все возможности всех вещей. Из глубин его мрака, благодаря какому–то таинственному импульсу, развилась вселенная. В Ведах исходное бытие описано так: «Это не Брахма, не Вишну, не Шива, но нечто первичное по отношению к ним, бесстрастное, не большое и не малое, не мужчина и не женщина, но нечто гораздо большее».
853
Νους, λόγος, σοφία, δύναμις, αλήθεια, ζωή и так далее.
854
"Προβολή (от προβάλλω), выдвижение вперед, простирание.
855
Василид и Сатурнин используют первый пример; Маркион — второй.
856
`Ή κάτω σοφία, Άχαμώθ (Ириней I. 4; in Stieren, I. 44),הדזכםוח, или אכיםות, халдейская форма еврейского חכםה.
857
Δημιουργός, термин, в похожем значении используемый Платоном.
858
Πνευματικοί.
859
Σωματικοί, φυσικοί, σαρκικοί, υλικοί.
860
Ψυχικοί.
861
ΟΊ πολλοί.
862
Δει καταχρήσθαι τη σαρκί, к плоти надо применить силу, чтобы подчинить ее.
863
См. 2 Фес. 2:4.
864
De Praescr. Haeret., с. 41.
865
βδελυρία.
866
βλάσφημων διαβάλλει την δημιουργίαν.
867
Гиббон, который посвящает гностикам четыре страницы (Ch. XV), говорит исключительно об их антииудейских особенностях, приписывая им свое собственное неприятие Ветхого Завета. Он называет их (исходя из своих весьма поверхностных знаний, но с мастерским умением делать оскорбительные замечания) «самыми вежливыми, самыми учеными и самыми богатыми обладателями имени Христова» и утверждает, что они, в большинстве своем испытывая отвращение к чувственным удовольствиям, «сурово осуждали многоженство патриархов, прелюбодеяние Давида, гарем Соломона» и им трудно было согласовать «покорение Ханаана и уничтожение ничего не подозревавших местных жителей с общечеловеческими понятиями гуманности и справедливости».
868
Тюбингенская школа, отрицающая исторический характер Деяний, считает историю Симона также иудейско–христианским преданием, критикой на апостола Павла как бывшего в действительности еретиком и магом. Так считают Баур, Целлер и Фолькмар. Липсиус наивно развивает эту гипотезу о Симоне–Павле и заявляет (I.c., р. 303): «Der Kern der Sage ist nichts als ein vollständig ausgeführtes Zerrbild des Heidenapostels, dessen Zage bis in's einzelne hinein die Person, die Lehre, und die Lebenschicksale des Paulus persifliren sollen». Но Книга Деяний содержит самый ранний рассказ о Симоне, и написана она если и не Лукой, как мы полагаем на основании единодушного свидетельства о ее древности, то человеком, дружелюбно относившимся к Павлу, так что вряд ли автор пожелал бы вставлять в книге антипавловский вымысел, который опровергал бы большую часть того, о чем он рассказывает в остальных местах. См. ранее, §114.
869
Apol. I. 26 (Σίμωνα μεν τινα Σαμαρέα, τον από κώμης λεγομένης Γιττών); см. также Clem. Нот. I. 15; II. 22 (από Γιτθών); Ипполит, Philos. VI. 7 (ό Γιττηνός). Существовало место под названием Γίτται недалеко от Неаполя Флавиев (Наблы), места рождения Иустина. Сейчас оно называется Куриет Джит. См. Robinson, Pal. II. 308, и примечания Otto к отрывку из Иустина (Opera I. 78).
870
Иосиф Флавий, Ant. XX. 7, 2. Тождество этих двух лиц предполагают Неандер, Де Ветте, Гильгенфельд. На острове Кипр был город под названием Κίτιον (Фукидид, I. 112, 1), который Иустин Мученик мог перепутать с Гиттоном в Самарии, как он перепутал Simo с Semo на статуе в Риме. Но более вероятно, что насчет Самарии ошибался Иосиф, а не Иустин, родившийся в Неаполе Флавиев (древнем Сихеме).
871
ή Δύναμις του θεού ή Μεγάλη, Деян. 8:10. Согласно «Климентинам», Homilies (II. 22) и Recognitions (II. 7), Симон называл себя «Великой силой Бога» (ανωτάτη δύναμις, Virtus Suprema).
872
От этого эпизода происходит слово симония, означающее использование привилегий священника в мирских целях.
873
Рассказы–легенды, и католические, и еретические, во многом противоречат друг другуИустин Мученик сообщает о посещении Симоном Рима, но относит дату посещения к правлению Клавдия (41 — 54) и ничего не говорит о встречах Симона с Петром. В других повествованиях его путешествие относится к правлению Нерона (54 — 68). Согласно Ипполиту, Симон был сожжен живьем по его собственной просьбе; он был уверен, что на третий день воскреснет, подобно Христу. Согласно Апостольским постановлениям, он попытался летать, но упал, сломав себе бедро и лодыжку, в ответ на молитву Петра, и вследствие этих повреждений умер. Согласно Арнобию, он попытался взлететь на небеса в огненной колеснице, как Илия, но сломал себе ногу и, не в силах пережить позора, покончил с собой, бросившись вниз с высокой горы. См. Lipsius, l.с, р. 310.
874
Иустин Мученик сообщает (Apol. I. 26, 56), что Симон Волхв своим магическим искусством произвел такое впечатление на римский сенат и народ, что они воздали ему почести как богу и воздвигли ему статую на острове посреди Тибра. Однако Иустин Мученик принял статую Semo Sancis, или Sangus, неизвестного ему римско–сабинского божества, за Simo Sanctus. Ибо в 1574 г. как раз на указанном им месте была найдена статуя с надписью: Semoni Sanco Deo Fidio sacrum и т. д. Эту ошибку повторяют Ириней, Adv. Haer. I. 23, Тертуллиан, Apol. 13, и Евсевий, но Ипполит, живший в Риме, о таком не упоминает. См. примечание Отто к Just. I. 26, Opera I. 79 sq. (ed. III).
875
Άπόφασις μεγάλη.
876
Philos. VI. 6 sqq.
877
Δει καταχρήσθαι τή σαρκί.
878
Он прибавляет к этому любопытное, но очень неправдоподобное замечание (Strom. III, с. 4): был случай, когда апостолы упрекнули Николая в ревности к жене, а он ответил, что готов предложить свою красавицу–жену в жены любому другому мужчине.
879
Κήρινθος.
880
Обе истории рассказывает Ириней, III, с. 3, §4, в качестве примера к Тит. 3:10. Но ту же самую историю про Иоанна и бани рассказывают и об Евионе, само существование которого весьма сомнительно.
881
ό άνω Χριστός. Он также называет Святого Духа ή άνω δύναμις, силой свыше, которая сошла на Иисуса. Валентин называет иудейского Мессию ό κάτω Χριστός. Наилучшее описание христологии Керинфа приведено у Дорнера.
882
Хилиастическая эсхатология Керинфа не упоминается у Иринея, который сам был хилиастом, хоть и более высокого духовного порядка, но ее описывают Гай, Дионисий (у Евсевия), Феодорит и Августин.
883
См. Евсевия, Hist. Eccl. IV. 7, и Климента Александрийского, Strom. IV. 12, р. 599 sq. Ориген (Нот. in Luc. 1:1) говорит, что Василид «имел дерзость (έτόλμησεν) написать евангелие от Василида»; вероятно, он принял этот комментарий за апокрифическое евангелие. Ипполит явно утверждает, что Василид в рассказе обо всем, что касается Спасителя после «рождения Иисуса», соглашается с «евангелиями».
