Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
В этой строфе Юн-цзя говорит, что даже наихудшая карма – карма Авичи – может быть преодолена за миг просветления. Ввиду этой истины его вера непоколебима. Это – чань-буддийское учение о внезапном просветлении. Однажды кто-то спросил меня, как долго нужно заниматься практикой, чтобы стать просветленным. Я ответил: «Не меньше веков, не дольше мгновения мысли». Что вам больше нравится, длинный или короткий путь? Вероятно, большинство предпочтет путь, который побыстрее.
Я предлагаю вам быстродействующий метод. Возьмите все свои помыслы – хорошие, плохие и нейтральные – и отпустите их. Если это вам удастся, вас мгновенно посетит просветление. Если вы сможете достичь состояния сознания, в котором нет «я», нет другого, нет разграничения, нет живых существ, нет Будды, вы постигнете истинную сущность вещей. Возьмите меч практики и рассеките различающее сознание. Когда различающее сознание рассечено просветлением, от него ничего не остается, поскольку изначально не существовало никакого реального «я», которое могло бы проводить различия.
Вы должны верить в то, что это возможно. В последний день затворничества я подбадривал двух учеников, убеждая их получше распорядиться оставшимся временем. Они возразили, что им не хватит времени, чтобы чего-либо добиться. Я сказал: «Вы можете достичь просветления за один миг. Если каждое мгновение вы полностью отдаете практике, у вас масса времени для того, чтобы пережить просветление. Одного дня больше чем достаточно, а достигнете вы чего-то или нет, это уже другой вопрос».
Забудьте о времени, когда вы занимаетесь практикой. Не думайте: «Мне не хватит времени, чтобы чего-нибудь достичь». Не думайте: «Я молодой, у меня много времени для практики». Во время затворничества лучший подход – полностью использовать возможности каждого мгновения от начала до конца, держась за него и усердно занимаясь практикой. Не думайте о прошлом или будущем. Оставайтесь в настоящем мгновении.
Вы должны сначала освободиться от прошлого и будущего. Если вы можете сосредоточить свое сознание на настоящем мгновении, вы действительно черпаете силы в занятиях практикой. Эти силы помогут вам освободиться и от самого настоящего мгновения. Освободившись от времени, вы также освобождаетесь от пространства. Пространство и время, подобно пяти скандхам, представляют собой иллюзии. Когда вы свободны от пространства, времени и пяти скандх, «я» не существует. Если «я» существует – будь то частное или всеобщее «я» – возникают и влечение, гнев и неведение.
День 3. Пробуждение от сна существования
С внезапным пробужденьем к наставленьям чаньским Татхагаты,
Все шесть парамит, как и мириады средств искусных, вызрели внутри.
Во сне мы ясно видим шесть путей живых существ;
Проснувшись, наблюдаем пустоту тысячемирий.
Мы не понимаем себя или мир вокруг нас: мы не знаем, откуда мы пришли; мы не знаем, куда мы идем. Мы живем как во сне. Наши сны могут быть счастливыми или кошмарными, но все же это сны. Вы пришли на это затворничество, так как уже поняли, что вы спите, что ваша жизнь иллюзорна и непостоянна. Цель практики – пробуждение от сна жизни и обнаружение нашей собственной природы – природы Будды – глубинной реальности, лежащей и глубине преходящего бытия.
Сегодня одна из вас упомянула, что иногда ощущает себя на пороге прорыва; однако, как бы она ни старалась достичь его, у нее ничего не получается. Приверженность к идее прорыва сама по себе является препятствием. Для того чтобы достичь прорыва, нужно забыть о нем. Нельзя пробудиться от сна жизни, сделав это своей целью. Когда вы начинаете практиковать, эта идея полезна, так как повышает мотивацию. Однако если цепляться за идею «пробуждения», она будет мешать вашей практике.
Иногда во сне мы сознаем, что нам снится кошмар, и страстно хотим проснуться, В других случаях мы спим спокойно, и пробуждение представляет собой грубое, нежеланное вторжение. То же самое происходит в нашей жизни. Многие люди, которые обращаются к буддизму, делают это, потому что их жизни наполнены страданием. Люди, ведущие беззаботную, приятную жизнь, как правило, не испытывают потребности в медитации. Однако никто не свободен от страданий, порожденных тремя ядами: влечением, гневом и неведением; наша жизнь полна волнений и суеты. Многие хотели бы пробудиться от этого мучительного сна. Вот причина, по которой мы занимаемся практикой. Когда эта участница затворничества говорит о достижении прорыва, она имеет ввиду пробуждение от сна жизни.
Узреть свою собственную природу означает пробудиться от сна волнений. Когда вы спите, вы воспринимаете мир и явления при посредстве шести чувств, но когда вы воистину пробуждаетесь, вам кажется, словно вселенная исчезла. Однако, когда вы достигаете просветления, исчезает не столько вселенная, сколько «я». Привязанности влечения, гнева и неведения исчезают. Когда угасают три яда, угасает и волнение. Совершая бессмысленные или дурные поступки, мы спим. Усердно занимаясь практикой для достижения просветления, мы тоже видим сон. До момента просветления все, что мы делаем, говорим или думаем, будь то добродетельные, нейтральные или дурные дела, слова и мысли, все это – сон. Мы практикуем, чтобы ускорить свое просветление.
Шесть парамит (шесть совершенств), о которых упоминает Юн-цзя, это методы практики, реализующие просветление. Парамиты – щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость – включают много методов практики. Для достижения просветления нужно следовать какому-то методу, но после просветления мы понимаем, что не практика превращает нас в Будду. Мы всегда были Буддами.
В момент просветления вы пробуждаетесь от сна, и практика исчезает. Хотя практика иллюзорна, она необходима для того, чтобы пробудиться. Однажды наставник Бай-чжан увидел Хуан-бо, своего ученика, уже достигшего просветления. Хуан-бо лежал в углу зала для медитации, удобно устроившись на полу. Бай-чжан разбудил его, но когда Хуан-бо увидел, кто это, он занял прежнее положение и продолжат спать. Бай-чжан подошел к другому ученику, который сидел, глубоко погруженный в медитацию, и коснулся его подушки доской для благовоний. Затем он указал на Хуан-бо и сказал: «Ты, бездельник! Смотри, как усердно трудится Хуан-бо. Чего ты дрыхнешь?»
Бьюсь об заклад, многие из вас хотели бы последовать методу Хуан-бо. Но Хуан-бо был просветленным. Смысл истории таков: до прозрения собственной природы между практикой и просветлением существует причинно-следственная связь. Практика ведет к просветлению. Однако в просветленном состоянии практики нет. В данной истории на самом деле спит второй, непросветленный ученик, хотя на первый взгляд все предстает прямо противоположным образом.
Нет добродетели, как и греха; приобретенья, как утраты.
Не нужно в сущности Нирваны пытаться что-то обнаружить;
Сначала зеркало покрыто пылью было, никто и никогда его не чистил,
Сейчас его разделим мы на части и изучим.
Обычно мы думаем, что если мы будем совершать хорошие поступки, мы обретем заслуги и добьемся хороших результатов; если мы будем совершать дурные поступки, все будет наоборот. Хорошие поступки приводят к хорошей карме, а дурные – к плохой. Сегодня один из вас сильно ударил себя во время медитации. Я спросил его, почему он сделал это, и он сказал, что не знает. Я спросил его, стало ли ему от этого лучше. Он ответил, что в каком-то смысле да, но его щека стала сильно болеть. Вот пример причинно-следственных отношений. Вероятно, этим учеником двигали тонкие, бессознательные мотивы или физиологические реакции. Во время затворничества люди громко смеются и плачут без какой-либо видимой причины. Некоторые ведут себя еще более странным образом. Если бы посторонний человек увидел это, он бы мог подумать, что эти люди странные или даже сумасшедшие. Впрочем, как правило, после этого они чувствуют себя лучше.
Подобные явления являются следствием практики, и они почти всегда приносят пользу. Они дают облегчение практикующему, высвобождая его избыточную энергию и позволяя ему сильнее слиться с методом. Но в действительности цель практики заключается в достижении точки, в которой вообще нет результатов, в которой нет никаких ожиданий – ни вознаграждения за благие поступки, ни возмездия за дурные. Здесь нет мысли о приобретении или утрате, нет мысли о выгоде или ущербе, о неведении или просветлении.
Нирвана неподвижна и неотделима от вас. Как можно обрести или потерять ее? После просветления нечего обретать или терять. Однако до просветления живые существа чувствуют, что должны избавиться от помрачения и обрести освобождение. Когда вы изучаете Дхарму Будды и приступаете к практике, вы начинаете осознавать наличие помрачения и даете ему имя. С другой стороны, люди, ничего не знающие о природе Будды и Дхарме, могут прожить всю свою жизнь в помрачении, не осознавая этого.
