Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Я бы в этом случае ответил вопросом на вопрос, так же как наставник в изложенной выше истории: «Что не является уже чистым, освобожденным дхармовым телом?»
Между физическим и дхармовым телом нет разницы, но вы еще не осознали это. Пока вы этого не поймете, вас будут мучить боль и усталость. Лишь открыв, что физическое тело идентично дхармовому, вы избавитесь от своих проблем.
При династии Тан жил один чаньский наставник, достигший высокого уровня практики. О нем узнал император и попросил его прийти во дворец и попытаться исцелить одну из его наложниц, которая была тяжело больна. Чаньский наставник отказался прийти, он сказал посланнику: «Я не врач. Я занимаюсь практикой. Моя цель – практика».
Когда император узнал ответ наставника, он обратился к своему полководцу. Он сказал: «Иди и попроси этого наставника прийти. Если он откажется, отруби ему голову».
Чаньский наставник предвидел намерения полководца, поэтому он покинул свой храм и вышел на дорогу навстречу последнему. Вскоре появился полководец и, увидев наставника, спросил: «Почему ты ждешь здесь?»
Чаньский наставник ответил: «Я не хочу, чтобы моя грязная кровь осквернила пол храма, поэтому я пришел сюда, чтобы ты отрубил мне голову».
Большинство людей боятся смерти, но чаньскому наставнику страх был неведом. Он знал, что его физическое тело не отличается от дхармового тела и что дхармовое тело не может быть уничтожено. Если человек действительно поймет, что физическое и дхармовое тело идентичны, он не станет бояться смерти. Недуг, боль и старость не причинят ему беспокойств.
В процессе практики вас будут посещать самые разнообразные неприятные ощущения. Даже если вы еще не поняли, что физическое и дхармовое тело тождественны, вы, по крайней мере, должны верить в это. Если у вас есть вера, вас не будут отвлекать и волновать ощущения, возникающие во время практики, будь то боль, удовольствие или даже блаженство. Дхармовое тело является чистым и неизменным. Оно не испытывает ощущений. Вы должны воспринимать все ощущения во время практики как иллюзии. Пусть они приходят и уходят. Не цепляйтесь за них. Игнорируйте их.
Как только вы действительно пробудитесь к восприятию дхармового тела, вы поймете, что нет таких чувств, ощущений или качеств, которые вы можете схватить и сказать: «Вот дхармовое тело». Физические, ментальные и так называемые духовные переживания, возникающие во время практики, не есть дхармовое тело. Это лишь реакции нервной системы на физическое тело и окружающую среду. Дхармовое тело лишено свойств или характеристик.
Я не отрицаю существование духовного начала, но дух неотделим от тела. В буддизме нет разделения между духом и телом. Во время практики вы не должны проводить разграничений между физическими и духовными переживаниями. Все это одно и то же. Если у вас нет тела, откуда возьмутся духовные переживания?
Нельзя сказать, что дхармовое тело является независимым от материального тела, но нельзя сказать и что физическая активность или движущиеся вещи являются дхармовым телом. Нельзя выбрать какую-то вещь и сказать: «Вот дхармовое тело». Истинное дхармовое тело абсолютно неподвижно.
День 2. Только настоящее мгновение
Когда обрел ты тело Дхармы, вещь ни одна не существует;
Своя природа изначальная – вот нам присущий Будда.
Пять скандх – пустые облаков блужданья взад-вперед;
Три яда – то случайное в воде вздуванье пузырей и их разрыв.
Ваше тело, которое вы, как правило, отождествляете со своим «я», вместе со всеми явлениями, которые открываются вам в ваших чувствах, представляет собой пять скандх, или пять совокупностей: форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Юн-цзя говорит, что пять скандх подобны облакам, плывущим по небу. Изначально небо является чистым. Облака появляются, плывут по небу и исчезают. Облака – это не небо. Между небом и облаками нет никакой конкретной связи, и все же небо неотделимо от облаков.
Пять скандх подобны этим облакам. Все мы думаем, что обладаем независимым «я», сознанием и телом. Однако наше тело, как и наше «я», с которым мы себя отождествляем, не сушествовало до нашего рождения. После смерти наше тело и наше «я» снова исчезнут. Подобно небу до и после появления облаков мир не содержит в себе нас до нашего рождения и после нашей смерти. Неизменного «я» не существует.
Однако это не означает, что нет ничего постоянно существующего. Если бы ничто не существовало постоянно, не было бы смысла заниматься практикой. Таким существованием обладает наша исконная и изначально чистая природа Будды. Природа Будды присутствует изначально и всегда, так же как и небо. В то время как наше тело и сознание приходят и уходят, подобно облакам, природа Будды, или собственная природа, существует всегда, так же как небо существует вне зависимости от наличия облаков.
Природа Будды не порождается практикой. Она существовала всегда. Если бы природа Будды была сотворенной, ее также можно было бы и уничтожить. Но тогда зачем заниматься практикой, если мы уже обладаем природой Будды? Практика не создает Будду. Практика помогает нам осознать или обнаружить природу Будды, изначально нам присущую. Если кто-то спросит: «Где находится Будда?» – или: «Что такое Будда?» – задайте ответный вопрос: «Где нет Будды?» – или: «Что не является Буддой?»
Вы не можете взять свое тело – совокупность пяти скандх – и превратить его в Будду. И все же Будда неотделим от пяти скандх. Будда есть всеобщность. Пять скандх – это веши, которые мы создаем в качестве крошечных индивидуальных «я». Посредством пяти скандх мы придаем себе самотождественность, но эта самотождественность носит убогий, жалкий характер. Если вы думаете: «Это тело мое, отдельное от всего остального», – а затем говорите: «Я – Будда», тем самым вы создаете столь же убогого и жалкого Будду, как вы сами.
Мы считаем, что тело тождественно «я», будучи введены в заблуждение тремя ядами – влечением, гневом и неведением. Три яда подобны наркотикам, вызывающим сильную зависимость. Под их воздействием мы ощущаем кратковременное, иллюзорное удовлетворение или возбуждение. Всем нам известно выражение: «Красота заключена во взгляде смотрящего». То, что мы любим, кажется нам красивым. На самом деле, красота есть не что иное, как выражение сознания влечения и привязанности. Испытывая привязанность к человеку, вы наслаждаетесь его или ее красотой. Когда вы влюблены, страсть затуманивает ваше восприятие и ваш партнер становится воплощением ваших эмоций и чувств. Если затем ваши отношения прервутся, вы можете повернуться к своему партнеру и сказать: «Я не знал, каков/какова ты на самом деле! Я ошибся».
Я слышал, что многие пары новобрачных мало знают друг о друге. Узнавая друг друга, они избавляются от иллюзий и часто разводятся. Они считают, что на смену безрассудной страсти пришла суровая реальность. Это не так. Во время разрыва люди точно так же находятся под воздействием эмоций, как и в состоянии влюбленности. Когда люди испытывают неудовлетворенность, веши, которые когда-то доставляли им удовольствие, кажутся неприятными, а то, что выглядело красивым, кажется безобразным. Эти люди по-прежнему подвластны трем ядам.
Похожая вещь происходит, когда люди занимаются медитацией. Если вы сидите удобно и чувствуете себя хорошо, вы можете подумать: «Медитация – это фантастика! Это так приятно!» На Тайване один человек, впервые принимавший участие в затворничестве, успешно начал заниматься медитацией, и его захлестнули эмоции. Он сказал, что это самая удивительная вещь на свете; наконец-то он понял, что значит быть человеком. Его второе затворничество имело другие последствия; у него были неприятности в семье, и поскольку он не мог выбросить свои проблемы из головы, ему пришлось тяжко. Возможно, вы подумаете, что его второе затворничество было неудачным, а первое успешным, однако любые чрезмерные эмоции приводят к проблемам. Приятные ощущения порождают привязанность и влечение. Неприятные ощущения приводят к отвращению, гневу и ненависти. На одном и том же затворничестве вы можете впасть в обе крайности. Это лишь чувства, которые наше «я» испытывает под воздействием трех ядов. Без влечения, гнева и неведения невозможно существование «я». Если вы успешно занимаетесь практикой, влечение, гнев и неведение мало-помалу угаснут. Когда три яда ослабнут, вы не будете так сильно нуждаться в привязанности к собственному «я». Вы увидите в своем ограниченном «я» пузырь на поверхности огромного океана, мгновенно образующийся, поднимающийся на поверхность, затем лопающийся и вновь растворяющийся в воде.
Что является постоянным за пределами этого неустойчивого пузыря? Ваша собственная природа. Где ваша собственная природа и что это такое? Это вы должны открыть для себя сами.
